荀子《君道》中多次提到百姓“易俗”，認為“百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反態，夫是之謂政教之極。百姓移風易俗，小人轉變思想，奸邪怪僻之人變得誠實謹慎，就是教化的最高境界。移風易俗與教化關係密切。俗，移風易俗形成良好的社會風尚，不可忽略音樂的作用。

在荀子看來，政府不僅應鼓勵、引導好的社會風習，使之發揚光大，而且對於一些不好的社會風俗，要加以勸導，君子“耳不聽淫聲，口不視女色，口不出惡言’，太師的職責是“禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，《樂論》）對夷俗邪音，要禁卜、疏導，惡俗不僅使人變壞，而且也使國家處境陷於危險。他在《樂論》中談到，一個國家如果風俗不好，社會就不能安定“亂世之徵：其服組，其容婦、其俗淫、其志利，其行雜，其聲樂險。”

導致“貧則為盜，富則為賊《樂論》“音樂是社會人倫的綜合體現，因此，藉由音樂，可以觀政、觀德、正俗。荀子認為音樂“可以善民心”，可以“移風易俗”，不僅指出了音樂與民俗的關係，也是對音樂社會作用的肯定。五民俗與相術四民俗與文藝儒家有以樂觀政之傳統，季札觀樂就是典型的例子。

荀子在秦國考察民俗，歌吟不淫蕩，聲樂不流汙是風俗淳關的表現之一。儒家重視音樂的教化作用。孔子注重音樂的作用，在《論語·衛靈公》中反對淫蕩的鄭聲，認為《關雌》“樂而不淫”。荀子贊成孔子的詩樂教化思想。荀子《樂論》說：“樂者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗易，故先王導之以禮樂而民和睦。

《禮記·樂記》曰：“樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”治理社會，形成純正的社會風俗，沒有禮法不行。但是，在荀子看來，禮法決不能代替音樂，音樂寓教於樂影響社會風氣，他說“正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。

正派的音樂感動人形成和順的社會風氣，和順的社會風氣使社會安定“耳口聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆，莫善於樂。《樂論》）音樂能使人耳聰口明，心平氣和，移風易俗，社會安。對人情性的疏導，對安定的社會風氣的形成作用是重大的。音樂寓教於樂，移風易古代民俗受上古風俗的影響，相信骨相之說，在社會上盛行神秘的命相術。

這種習俗在《周易》《山海經《穆天子傳》等古籍中都有記錄，民間百姓也深信此術。對這種荒誕的天命論迷信，荀子提出了質疑和批評。荀子在《非相》中完全否定了相人之術。相人之術是“相人之形狀、顏色而知其吉凶妖祥，世俗稱之。”看了人的容貌、而色就知道這個人的吉凶、禍字盈“古者有姑布子卿，今之世，梁有唐舉。春秋時鄭國姑布子卿曾經給孔子和趙襄子看相。

戰國時魏國人唐舉也善此術，普通人都相信這種民俗，但“學者不道也。在否定相人之術的基礎上，荀子認為：相形不如論心，論心不如擇術。形不勝心，心不勝術。術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害為君子也；形相雖善而心術惡，無害為小人也。君子之謂吉，小人之謂兇。故長短、小大、善惡形相，非吉凶也。古之人無有也，學者不道也”觀察人的相貌不如考察他的思想，考察他的思想不如研究他處世的方法。相貌不如思想重要，思想不如處世的方法重要。形體相貌雖然醜陋而思想與處世的方法好，不會妨礙他成為君子；形體相貌雖然好看而思想與處世的方法醜惡，不能妨礙他成為小人。君子吉祥，小人兇險。所以人的身高、容顏等形體相貌上的特徵，並不是吉凶的表現。