我們經常講：“只可意會，不可言傳。”

很多道理就是這樣，一旦它觸及到了某個境界與層次，就真的很難被表達出來了。

而只能透過“此時無聲勝有聲”這種默然的方式，來達成一種心照不宣的默契。

釋迦牟尼佛有一次在靈山說法，大家都等著他開講，結果等了半天他卻一言不發，只是一直拿著一朵花，在手裡緩緩地拈動，還不時的放在鼻尖輕嗅。

臺下一眾弟子，只能面面相覷，搞不懂世尊此舉是何用意。結果只有他的大弟子迦葉尊者，展顏一笑，領會了佛的心意。

於是世尊便說：“我有正眼法藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，微妙法門，付與摩訶迦葉。”這就是佛教史中很有名的“拈花一笑”的典故。

後來迦葉因此而開創了禪宗一脈，主張“不立文字，見性成佛”。意即說法者無法可說，沒有一個普世的法門可以通用，也沒有一個定型的文字和語言可以表達。

《維摩詰經》有言：“法無名字，言語斷故。法無有說，離覺觀故。”

所謂：“言語道斷，心行處滅。”佛法理論中的所有名詞，以及理論皆為方便之說，它們都是“以手指月”的那個手指，用來指引你看到，那個皓月當空的“明月”，那個不來不去的“本然”。

《莊子·外物》中有一句話對這個問題，就闡述得很清楚：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”

就是說，竹簍是用來捕魚的，捕到了魚，就把竹簍放下吧；兔網是用來捉兔的，捉到了兔子，就把兔網捨棄吧；

語言是用來傳達思想的，領略到了那個境界，就把言語忘記吧。不要總是執著在這個工具上，工具和手段並不重要，最終的目的和歸宿才重要。

有道是：法執不脫，不能成佛。如果有人執意說，存在某一個法，或者執著於某一個法門，那麼他可以證羅漢果位，也可以證菩薩果位，但是無法成就佛果。

因為“法無有說，離覺觀故”， 一切法都是方便法，真正的佛法是不可言說，真正的法身境界，也不是可以透過思維、意識、與言語，來理解與表達的。

所以釋迦牟尼佛才在講《金剛經》時說：“須菩提，汝勿謂如來作是念。我當有所說法，莫作是念。何以故，若人言如來有所說法，即為謗佛。”

世尊講法四十九年，最後卻無一法可說，而且把自己之前所講的所有法門都一概否認了，而且還把話說得很嚴重，假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，那是謗佛！為什麼？

可以用《維摩詰經》中這句話作為解答：“夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法。”

真正的說法，無所說亦無所示，真正的聽法，應是無所聞亦無所得，都只是應了一個機緣而已，說完了，聽完了，緣也就散了，復歸於空了。

就像那幻士，向那幻化出來的人，說法一樣，要說法就應該有這樣一種造詣，抱有這樣一種態度，絲毫不執著，當體即為空，緣來則應，緣去不留。

“說法者，無法可說，是名說法。”佛這一句話點明瞭真正的佛法，就是：不可思議。這是釋迦牟尼佛和維摩詰居士，所一直認同與極力傳達給弟子們的真諦，所以《維摩詰經》也叫《不可思議解脫經》。

如同玄奘法師說一個人怎麼樣才算悟道了，答曰：“如人飲水，冷暖自知。”不可說，說出來就是不準確的。佛曰不可說，說出來的都不是第一義，都是被加工過了的。

所以佛要涅槃時，帝釋天人都祈求佛祖繼續住世弘法，佛說：“止。止。我法妙難思。”連續兩個字：止。止。就是你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。

還有一個意思是，讓你於當下止住，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在那裡，然後你就能懂得佛法的真諦了。