王建平：每日一文：《感知論．第七部》（61）

《我們用自己來做什麼？》

誰在用自己？我們自己在用自己，這是最普遍的不用懷疑的邏輯，自己不用自己誰在用自己？自己在用自己，這有邏輯嗎？有兩個自己嗎？前一個自己在使用後一個自己嗎？這看似不合邏輯的關係恰恰是真實的，我們的確是在一刻不停地使用著自己，我們用自己來做什麼？誰在用我們自己？這的確不知道，我在用著自己，這毫無疑問就是人的存在。

顯然，自己並不是終極的存在，因為自己後面還有一個“我”，這個“我”才是具體到血肉之軀的自己的主宰。是“我”在確鑿無疑地用著自己，自己則是所有思想及行為的總和。然而，“我”在用自己的精神意識和行為活動來做什麼呢？這個邏輯關係一點也不復雜，“我”在用自己的精神意識和行為活動來實現著一切，這個“一切”是什麼？就是存在。這看似極有唯心主義的意味，其實不然，唯心主義指的是自己，自我為心，自己的精神意識為心。

唯心主義萬萬沒想到，我們自己的精神意識以及行為活動的後面，還有一個無形無象、無根無據、無邊無際、無限無窮的一個“我”，這看起來費解之極，其實又簡單之極，沒有這個無法言表的“我”，哪來的精神意識和有形有象的自我，一切的形、聲、色、嗅、識都是“我”的感知，也就是自己是“我”感知的事實結果，而“我”卻不是自己的感知結果，因為自我並非主體，自我才是“我”感知的工具和感知的結果。這就是說，“我”是感知邏輯上的終極存在，邏輯上“我”的存在並不是被感知到的存在，而是一種邏輯上的存在，“我”是唯一無需感知卻必須存在的，“我”不存在，一切感知無法存在，這證明了“我”的非感知存在地位。而且，這是世界上唯一的、絕無僅有的、無須證明的非感知存在，這個意義揭示了“我”存在的終極秘密，同時也當然性地揭示了人存在以及全部生物存在的終極秘密。

顯然，一切存在都是“我”感知的存在，人自己也是“我”感知存在的一部分，這一揭示，完全嚇了我們自己一大跳，這就是說，每個人都有的那個“我”，就是真正意義上的存在的主宰，這個“我”才是我們費盡心機也無法完善其說的那個“上帝”，原來這每個人都有的、無形無象的“我”就是至高無上的“上帝”，這當然不奇怪，對於每一個人來說，“我”不存在，一切還會存在嗎？

不過，“我”就是至高無上的、萬能的“上帝”，這意味著什麼呢？這無疑意味著我們自己就是一個完整的世界，“我”這個“上帝”正在透過我們自己感知著存在的存在。真正意識到這個關係，人瞬間就懂得了整個世界，我們自己無疑就是整個世界的感知通道，意識到這一點，你不就開悟了？“我”是什麼？人是什麼？世界是什麼？你不秒懂才怪，你不恍然大悟才怪。恍然大悟以後，你不知道怎樣做自己和怎樣看世界才怪，你不知道怎麼去感知、怎麼去生活才怪。

我並不神秘，每個人都有“我”，所有的生物都有“我”，但我們並不知道“我”是什麼，我們並不明白“我”的意義，這導致我們無法適應於“我”的要求，我們自己與這個“我”的錯位就此產生，我們自己為什麼常常矛盾萬分、糾結不止？這就是自己與“我”發生了摩擦，“我”與自己衝突起來了。“我”是攜帶著規則與規律的，“我”是有最根本的倫理邏輯的，“我”是有明確的意圖和目的的。

但是我們自己卻並不完全理解，我們主觀意識的固執己見更是與“我”相背離，於是，我們讓“我”感知到一個極不如意的世界，我們極為愚昧地讓“我”處於長期的鬱悶與痛苦之中。事實上，我們並不知道“我”用我們自己來做什麼，因此，我們的思想與行為都處於非理性的失控狀態，我們不知道怎樣思想與行為才是正確的，我們的正確與錯誤都沒有依據，並且我們從客觀存在中也找不到依據，我們忽略了“我”給我們指出的依據，我們從來沒有意識到這個至高無上的“我”的存在，我們也從不將“我”的要求當作依據。

這是我們最大的悲哀，我們以主觀意識與行為處處違背“我”的意願，而我們又不得不取決於“我”的認可和讓“我”滿意，我們讓“我”感知到痛苦是最大的不智，我們讓自己與“我”分離是最大的悲劇，因為最終的裁判者是“我”，是“我”在用我們感知一切的存在，而我們在執拗地製造痛苦的存在供“我”感知，這種錯位，豈不是我們人類最大的悲哀？（接下）