“佛告天藏大梵天言：善男子！若諸有情於我法中出家，乃至剃除鬚髮，被片袈裟，若持戒，若破戒，下至無戒，一切天人阿素洛等，依俗正法，猶尚不合以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，況依非法。何以故？除其一切持戒多聞，於我法中而出家者，若有破戒，行諸惡法，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門，實非梵行，自稱梵行，恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻，猶能示導一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等，無量功德珍寶伏藏。”
這位天藏大梵天是有智慧的，他這樣問是有道理的。所以佛就告訴天藏大梵天言：“善男子！若諸有情於我法中出家，乃至剃除鬚髮，被片袈裟。”很少，一點點一片兒，也就是這個衣披上一片兒，“若持戒，若破戒”，出家以後，對於戒律很精嚴的，持戒，也就是不犯，持清淨戒的。若是出家之後，犯戒，“下至無戒”，把戒全毀了。
“一切天人阿素洛等，依俗正法，猶尚不合以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命。況依非法？”這是依俗正法。而殺人者償命，欠債者還錢，偷人者就受牢獄之災，也要關起來，也要判刑。也是依照世間的法律，一定要受到責罰的。法律之前，人人平等，出家人也不例外。
從唐宋到現在以來，每個朝代都有。甚至於像紫柏老人這樣的大德是死在監獄裡的，憨山大師則是充軍，也是住過監牢的。在明朝，皇太后是很信佛的，這種現象是常有的。唐太宗是盛世的皇帝，他也殺了很多和尚。因此，帝王都不免要造這個業的，他若依俗的正法，他是犯了錯誤，都不應該用那鞭杖，捶拷其身，或者閉牢獄，或者呵罵他，或者肢解他，或斷其命。
“何以故？”為什麼我這樣說呢？“除其一切持戒多聞，於我法中而出家者”。那麼持戒多聞有道德的，那就不用說。若有破戒的、行惡法的，內懷腐敗，外在雖然出了家，他並沒有真正的修行，沒有去作，沒有去行。
破戒就是行惡法，上面講的貪瞋痴都具足了，“內懷腐敗”，那髒的，似那蝸螺，也就是蝸牛。這個字有時候我念蝸牛，蝸牛縮到殼裡頭去。“螺絲”，螺絲在那螺殼裡頭保護它，但是那裡頭很髒，它在那裡頭吃屙，那是很雜穢的。那麼，它是作了業，墮入那種道。
所以破戒的、行惡法的人，就像螺絲，像蝸牛似的。他雖然披著袈裟，出了家，但不是沙門。他自己說是沙門，自稱沙門，自稱是出家人，“實非梵行”，他所作的都不是清淨行。他自己說是清淨行，恆為種種煩惱所勝。煩惱勝過他的善業，惡業勝過他的善業，“敗壞傾覆”，把他的梵行、清淨行都敗壞了。佛門都被他敗壞了。
像這樣破戒的惡比丘，他也能夠給人天作福德。
“猶能示導一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等，無量功德珍寶伏藏。”
只要他是佛弟子，只要還他披一片袈裟，就能示導八部鬼神。
在印度有一個住墳地的人，他看那個惡龍，沿路上吃人，那個墳地裡頭有位比丘圓寂了，之後那個袈裟破了，掉了一片，他趕快把那袈裟頂到腦殼，那惡龍就不吃他，惡龍就過去了。這個故事是說，雖然他是惡比丘，但是他披著袈裟，也能夠示導給八部鬼神，
因為那片袈裟就含藏著無量的功德珍寶伏藏。並不是因為他這個人，而是他那片衣，那叫三寶種性。
“又善男子！於我法中而出家者，雖破戒行，而諸有情覩其形相，應生十種殊勝思惟，當獲無量功德寶聚。何等為十？謂我法中而出家者，雖破戒行，而諸有情，或有見已，生於唸佛殷重信敬殊勝思惟。由是因緣，終不歸信諸外道師書論徒眾，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。”
見了這件袈裟，生起殊勝想，雖然他破戒，但是他是佛子，他表現的還是佛子。哪十種功德呢？“謂我法中而出家者，雖破戒行，而諸有情，或有見已，生於唸佛殷重信敬殊勝思惟”。他破戒了，見了他的眾生並不以為他破戒，有情只看著他身上是比丘，只見著你一個相，因為見著你是一位比丘，他心裡頭就生起殊勝想。因這個比丘而唸佛、念法、念僧，唸佛的生起了信敬的殊勝思想。他就這樣想，他這個比丘是佛弟子，因此就想到佛的功德。
“由是因緣，終不歸信諸外道師書論徒眾。”這個人見到破戒的和尚，他想到佛，想到法，由於這個因緣，他就歸依佛法僧。他不歸信外道師，外道的論就是外道的那個書，也就是外道的法。徒眾，就是外道的僧眾，也就是外道的三寶，“不歸依外道師書論徒眾，乃至於能入離諸怖畏大涅槃城。”
見了這個破戒的比丘，他生起殊勝的因緣，思念佛、思念法，乃至於恭敬這個僧。
由於這個因緣，他就能夠離了一切恐怖，證得涅槃，能夠入定，能夠證得不生滅。
“或有見已，生念聖戒殊勝思惟。由是因緣，能離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離飲諸酒生放逸處，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念佈施殊勝思惟。由是因緣，得大財位，親近供養正至正行，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。”
有的人見了這位比丘，看見他的威儀，看到他是持戒的，他是出家人，就以能出家這一念，很不容易了。由是因緣，因為看見這個比丘是斷貪瞋痴，不殺、不盜、不邪淫，離虛妄語，不打妄語，不說假話，離飲酒，離諸酒生放逸處，不喝酒。
也就是因為見著一位破戒的比丘，生起這麼多的殊勝感。
他因為能夠看見這個破戒的比丘，給他種善根，最後成道了，證入涅槃城。他看著一位比丘，他生起殊勝感。對他供養，生布施想，由是因緣得大財位。見著一位比丘，把他當成聖僧看待，他要生起殊勝想。因為他的形相，“親近供養，正至正行，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。”
“或有見已，生念忍辱柔和質直殊勝思惟。由是因緣，便能遠離離間粗惡雜穢瞋忿，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念出家精勤修行殊勝思惟。由是因緣，能捨家法，趣於非家，勇猛精進，修諸勝行，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念遠離諸散亂心，靜慮等至殊勝思惟。由是因緣，心樂山林阿練若處，晝夜精勤，修諸定行，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念智慧殊勝思惟。由是因緣，欣樂聽聞讀誦正法，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念宿植出離善根殊勝思惟，軟語慰問，乃至禮足。由是因緣，當生尊貴大勢力家，無量有情鹹共瞻仰，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。善男子，於我法中而出家者，雖破戒行，而諸有情覩其形相，生此十種殊勝思惟，當獲無量功德寶聚。是故一切剎帝利王大臣宰相，決定不合以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命。”
“或有見已，
生念忍辱柔和質直殊勝思惟
。”這是忍辱波羅蜜。“由是因緣，便能遠離離間、粗惡、雜穢、瞋忿。”離了瞋恨心，離了雜穢。雜穢就是粗惡語，不惡口。就是因為見了這個破戒比丘的形相，使他能這樣的思惟，乃至於能入離諸怖畏大涅槃城。“或有見已，
生念出家精勤修行殊勝思惟。
”他出家就是無慾無著，清淨瀟灑，破戒的比丘也很瀟灑。
大家看到道濟禪師，他示現的是逆行，雖然是逆行，其實是行菩薩道。哪知道他是聖僧？不知道的。看他喝酒，下館子，甚至上妓女院去度人。聽我這麼一說說，他上妓女院，大家或者會懷疑他，不是的。我記得看《濟公傳》的時候，我那時候也是生起殊勝想，他是怎麼度人呢？
有一天他到他弟子那裡，在蘇州的西門住的一個員外，叫蘇北山，他到那兒去看蘇北山。他問：“你今天有事沒事？”弟子：“沒事。”道濟禪師說：“沒事，你跟我去個地方。”弟子問：“師父到什麼地方去？我跟你去。”道濟禪師說：“你多帶點錢。”“師父你喝酒，我供養得起你，沒有關係。”道濟禪師說：“我今天不喝酒，我要去個地方。”他問：“到什麼地方去？”道濟禪師說：“我到花街去。” “師父，你到那個地方幹什麼？”“你不要管，你跟著我去。”那徒弟搖搖頭，好吧，就去妓女院。去了，那裡有一個新來的妓女，是名妓。道濟禪師說：“要就要這個妓女，董春香。”董春香一看這位和尚又髒又邋遢，那個樣子很難看的。但這個員外看起來不同，有官位又有大財富。她對那員外很獻殷勤。道濟禪師就說：“你過來。他不能救你，救你還得我。”她問：“大師你要作什麼？”道濟禪師說：“你過來我跟你說！閒來無事且開懷，和尚也要樂一樂。叫聲春香你過來，你到我這兒來，不要到他那兒去。”董春香就問：“師父，你要作什麼？”道濟禪師說：“快快解開香羅帶”，那董春香就詫了。道濟禪師又說了：“贈與貧僧捆破鞋。我這個草鞋都掉了，你把那個帶子給我捆鞋，沒有別的意思。”
道濟禪師是去幹什麼？那個董春香是被人害了，賣到妓院去。道濟禪師是為度她才到那兒去，讓蘇北山拿錢把她買出來，送她回家的。這個女孩子不知道，她媽媽跟她已經脫離關係了。道濟禪師是有神通的，就讓她找蘇北山的管家，送給她媽媽一些錢，道濟禪師是去救人的。
還有，有一個老和尚也是如此。他收四五歲的小孩，帶他回到山裡頭去了。住在山裡，這個小孩，除了看著這個木頭，山流水，再就是看見野獸、老虎，其它的什麼也沒有看見。等這孩子十八歲長大成人，他師父就帶他到街市上走一走。哇！這小孩一看見玲琅滿目，應接不暇。最後走到妓女院，那些姑娘擦胭脂抹粉的，那些妓女，他師父領他看一下子。他徒弟問他說：“師父，那是什麼？”師父答說：“老虎。”山裡的老虎都是吃人的。回到山裡後，他師父問他：“今天你看什麼東西最好呢？”他說：“什麼都不好，就是老虎最好。”
這叫惑。惑，就是迷惑，也就是俱生帶來的業。貪慾是難斷的，我們每個人就驗證驗證自己。破戒的比丘，他也能給你斷貪慾，因為你只是從現象上看。那些聖人，那些阿羅漢，他示現逆行，像道濟禪師，他就到酒館去，從茶館出來。他一天就這麼樣子，你看他也不修行，也不幹什麼的，拿著瓶子酒，懷裡揣著狗肉。道濟禪師能在淨慈寺的井裡頭撈木頭，你能不能撈？那是修淨慈寺的。現在你要是到大陸杭州，你到淨慈寺去看一看，那個井裡頭還有一個木頭擱在那裡。最後說，夠了，就不撈了。那個木頭就一直在那兒。
你信不信？有些是事實。道濟禪師確實是事實。但是，也有些不是事實，是小說編的。他的出家，瘋瘋顚顚的，你以為他是破戒和尚，其實是內密菩薩行，你並不知道！
所以你只能恭敬三寶，你不計較他犯什麼戒，跟你沒有關係，他受報是他的，你把他當成聖僧看，你把一切眾生都是當成佛看，當成菩薩看。
蘇東坡跟佛印禪師的故事，也是這樣。你用佛性看一切眾生都是佛，但是，這樣看的很少，觀想的時候，還不見得是這樣。
“複次大梵！若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門，實非梵行，自稱梵行，恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾芻，雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等作善知識，示導無量功德伏藏。如是苾芻，雖非法器，而剃鬚發，被服袈裟，進止威儀，同諸賢聖。因見彼故，無量有情種種善根皆得生長，又能開示無量有情善趣生天涅槃正路。”
若有依我出家的，犯戒惡行，犯什麼？就像蝸牛，雖然他作這樣的業，你也不能輕視他，他能夠示導無量的功德伏藏。這個比丘，雖然不是法器，不是一個盛法的好器皿。一個好的器皿，是盛載飲食，盛上好的飲食。一切的出家人，或者四眾弟子，都是盛法器的。佛所說的一切法都盛入，他雖然不是很好的法器，但他剃除鬚髮，披了袈裟，他的舉止威儀還是一樣的，跟賢聖一樣。“同諸賢聖”，因為一切的無量有情見到他，就能生長善業，況且，凡是出過幾天家的，他再少再少都會說幾句佛法，又能夠開示無量有情，“善趣生天涅槃止路”。
雖然他自己不修行，但他告訴你，怎麼信仰三寶，怎麼修行，如何恭敬，如何佈施。因此，大家對外道，對邪師，不要產生恐怖感。如果你有恐怖，對著佛菩薩、對著經書拜就好了，那是可以避邪的。
只要你心正，有正知正見，邪見不會侵入的。
“是故依我而出家者，若持戒，若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王，及餘國王諸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，況依非法。大梵！如是破戒惡行苾芻，雖於我法毘奈耶中名為死屍，而有出家戒德餘勢，譬如牛、麝，身命終後，離是無識傍生死屍，而牛有黃，而麝有香，能為無量無邊有情作大饒益。破戒苾芻亦復如是，雖於我法毘奈耶中名為死屍，而有出家戒德餘勢，能為無量無邊有情作大饒益。”
因為這個緣故，凡是依我出家的，不管他是持戒的，還是破戒的，下至連戒都沒有的，我不許可轉輪聖王及餘國王諸大臣等，“依俗正法”，以世間法來捶拷他，乃至於鞭杖打他。“或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷他命，況於非法。”非法更不成，更犯罪。“大梵！如是破戒惡行苾芻，雖於我法毘奈耶名為死屍”，在我們佛教內部，如果破了四根本戒，殺、盜、淫、妄，四根本戒，破了四根本戒名為死屍。比丘戒有七聚法，七聚法在辭典上是不翻的，但是總的內容可以知道一些。七聚法說的四根本就是四波羅夷法，就是棄罪，驅逐佛大海之外，把他擯出佛教之外，叫波羅夷法。在比丘戒裡，這是不通懺悔的。
依照大乘法，像我們拜〈地藏懺〉，或者拜〈大悲懺〉、〈佔察善惡業報懺〉，還是可以懺悔的，但是必須懺了之後，見了好相。你拜懺見了地藏菩薩，拜〈觀音懺〉、拜〈大悲懺〉見到觀世音菩薩，你的罪就清淨了。但是在戒律裡面，比丘戒裡是不通懺悔的。要懺悔的時候，也是大眾僧經過二十個清淨僧，給你說，你懺悔完了，自己單住，單叩頭禮拜，依佛的教導。這個也是拿戒法講的，這是專對比丘比丘尼講的。第二種是僧殘法。僧殘者就是還有一口氣在，還未死。在處理的問題上，我只說個名詞而已，大家知道就是了。
七聚淨戒，是專指比丘說的，這些戒他不是全部都犯了，只要犯了四根本，在律宗說名為死屍。死等於屍體一樣，也就是犯了棄罪。“有出家戒德餘勢”，雖然是破戒了，
但是他最初出家的時候，還是持清淨戒。持清淨戒的那個勢力，還沒有完全盡。
那種勢力，就像牛是有牛黃，牛要是吃了靈芝草，牠的胃就消化不了。有如癌症，長一個瘤子，這瘤子裡頭含著什麼呢？這叫牛黃。馬要是吃了靈芝草，就叫馬寶，狗要是吃了靈芝草，那就叫狗寶，這都叫寶。
所謂寶者，有什麼功能呢？解除病苦。牛黃奪不治之症，牛黃割一點點入藥，就給你除病了。麝是麝香，獐子牠命終之後，雖然是捨了，死了，麝香還是值錢的，還是寶。牛雖然死了，牛黃還是寶，並不是每頭牛都有。但是這種麝香獐子，它一死的時候，就把肚子鼓起來，往地上把它蹭破了，讓它流失，讓打獵的人想得也得不到。
鹿子有鹿茸，你要是打那個鹿子，把它打傷了，或者打死，獵人先抱住腦殼，不然它就會往那樹上撞。鹿茸就是血，那血一出去，就沒有用處了。人打鹿子，就是為了它的茸，人射獐子就為了它有麝香。牛黃就不一定，有時候，那頭牛病死了，醫生判斷說這頭牛死了，它雖然是有牛黃，那主人並不知道，把它埋了，或者是把肉割著吃了，那就錯誤了。這個要獸醫斷定的。
身命終後，雖是無識的傍生死屍，雖然是畜生，沒有識，沒有知識，是個死屍傍生的，而牛有黃，麝有香，能為無量無邊有情作大饒益，給它作藥，能夠醫好多人的病。
破戒的苾芻，亦復如是，他雖然於法的毘奈耶中，在律裡頭名為死屍，而出家的戒德餘勢，能為無量無邊有情作大饒益。
“大梵！譬如賈客，入於大海，殺彼一類無量眾生，挑取其目，與末達那果和合搗簁，成眼寶藥。若諸有情盲冥無目，乃至胞胎而生盲者持此寶藥塗彼眼中，所患皆除，得明淨目。破戒苾芻亦復如是，雖於我法毘奈耶中名為死屍，而有出家威儀形相，能令無量無邊有情暫得見者，尚獲清淨智慧法眼，況能為他宣說正法。”
海里有一類眾生，魚類，那個賈客，殺了那一類眾生，把它的眼睛都取出來。“末達那果”，也叫醉人果，但是有毒。把它跟魚類的眼目、眼珠子，掏成一起，成了醫眼的藥。有些眾生，盲冥無目，生來就是瞎子，都管用，乃至胞胎而生盲者，也就是從胞胎一生下來，就是個瞎子。把這個寶藥給他一抹，他就看得見了，眼珠就恢復了。
破戒的比丘也是這樣。雖然是在我法的毘奈耶中，叫“死屍”，
他有出家的威儀形相，能使無量無邊的有情，即使暫時見他一下子，都可以獲得清淨的智慧法眼，這是你種的善根。
如果沒有這個因緣，連破戒比丘的形相都見不到，也見不到這個披袈裟的，乃至於這麼一見的功德，都不可思議，這是真的。在大陸上，從五零年到八零年之間，你想看見一位穿出家衣服的僧人，全部沒有了。
我記得大光法師，他是寫〈影塵回憶錄〉，他跟我講，他說：“我到上海去，就作怪。”我問：“你作什麼怪？”他說，他穿了黃袍子，披上紅祖衣，手裡拿個錫杖，也就是地藏菩藏拿的錫杖，專到上海外灘，南京路，到那裡去鑽，那裡的人把他圍得人山人海。大家都說這是個怪物，不曉得是什麼東西。完了，警察就來了，把他帶走。一看他是香港來的華僑，立刻驅逐出境。那個時候要是有人穿和尚衣服，就是犯法的。這樣就犯法，何況為他宣說正法？要是這個破戒比丘還能說法，那更不得了。
“大梵！譬如燒香，其質雖壞，而氣芬馥，燻他令香。破戒苾芻亦復如是，由破戒故，非良福田，雖恆晝夜信施所燒，身壞命終墮三惡趣，而為無量無邊有情作大饒益，謂皆令得聞於生天涅槃香氣。”
燒香，它的質雖然是壞的，但是氣味還是芬馥的香，人受到它的薰染，也就有香氣。破戒的比丘也是這樣子的。由於他破戒的緣故，不是好福田了，但是他恆晝夜的信施所燒的，身壞命終墮三惡道，他自己受人家信施供養，死了之後，就墮了三惡道，到地獄了，下到三惡道，但是他能夠給無量無邊有情作大饒益。另一方面說，他自己破戒，還是要受報的，但是他能給這個一切有情作好事，一切有情在他的分中，還能夠得聞到生天涅槃的香氣，他身上還有香氣，還有他以前受戒、持清淨戒的香氣。
“是故大梵！如是破戒惡行苾芻，一切白衣皆應守護恭敬供養。我終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命。我唯許彼清淨僧眾，於布薩時，或自恣時，驅擯令出，一切給施四方僧物飲食資具不聽受用，一切沙門毘奈耶事，皆令驅出，不得在眾，而我不許加其鞭杖繫縛斷命。爾時世尊而說頌曰：
瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸餘華
破戒惡行諸苾芻 猶勝一切外道眾”
他這樣子的橫行，那是不可以的，僧眾會舉行布薩制裁他。所謂布薩就是我們出家人，初一，十五，十五半月，半月要說一次戒，布薩就是說戒。你在廟上得掛牌，有的寫布薩，有的就寫誦戒，就把戒拿出來讀一遍。這個時候，就把他叫出來，將他驅逐出僧團之外。凡有供養僧的，和合僧所享受的飲食，資生資具，衣、單，他這一份永遠沒有了。如果大家半月半月誦戒的時候，再不許他來了。凡是作羯磨法的時候，只要作律事，就把他驅出去，不得在大眾中，但是我不許可對他加以鞭扙繫縛斷命。
比丘雖然是破戒了，就像印度的瞻博迦華似的，他的香氣萎悴，都要勝過餘花的，比其他的花還要好。
雖然破戒惡性的比丘，他對一切外道眾，一切惡眾，比他們還強!這個意思就是不聽許在家眾謗毀比丘。我以前跟道友說，比丘再壞，你也不要說四眾過。
有些大德們，大和尚們，他個人如何，你不要管。特別是白衣，你不要評論。出家人跟出家人可以說？一個人也不能說，要請大眾把他擯除，乃至於制定他，看他屬於七法之中的哪一法，該什麼罪、該怎麼處罰就怎麼處罰。但是僧眾的事，在家的道友，你把他當成佛弟子，當成僧寶，把一切比丘都當成聖僧，你心裡就是聖僧了，你的功德一點兒也不泯滅的，不因為他破戒而影響到你，佛教講的很清楚。
因此，大家千萬莫說三寶過。如果你輕視僧人，謗毀了、打罵了、斷肢節，你應當受什麼報，後面會說。
這點，請諸位道友注意。這個只能跟佛弟子說，不信佛的，他當然不信。他連好比丘也不信，管你是什麼比丘呢？反正他不信你的。像以前的香港，如果早晨看見一位剃了頭髮的出家人，廣東人就罵說，他要倒黴，今天的生意，可以不用作了。“和尚！您在早晨的時候，不要上街！”現在好了，因為和尚多了，現在作佛事的也多了，漸漸知道了。要是他不知道，你也沒有辦法。
以下很長的經文，都是講對比丘的尊敬，這並不是佛護短。也不是因為是佛的弟子，他怎麼壞，你們都要恭敬，怎麼壞都要恭敬，不是這個涵義。
因為佛看的很遠，能看見我們過去的無量劫，也看到未來的無量劫，他看見很多人因為謗毀三寶而墮落三塗的，有恭敬三寶而得到無邊的幸福。
我們認為好的比丘，我們當然是恭敬的。那些壞的破戒比丘，不可以對他毀謗，不可對他進行處理。
前面講過了，若是看見有些比丘，他心裡頭喜歡脫離塵世，要到山林裡頭修靜。住靜的比丘，修定行的比丘，若是見了他，你能生長智慧。像這些涵義，你怎麼解釋呢？為什麼見了他就能夠生長智慧？見了他就能夠得到定？大家天天見著我，你有沒有生定呀？有沒有生了智慧？這不是暫時的。
你見到他，你若生起了對三寶的恭敬心，你就能把過去世以前所種的善根，漸漸成長了。
因為我們種在地裡頭的苗稼，經過水土的滋潤，像我們要是見到僧寶，見到法寶，見到佛寶，會滋潤你一次，你又培育了，又粗壯了一下。就這樣子種下了，久了，善根增長，久了，你自然就得成就了。學佛乃至於行道，不是一蹴而成的，因為無量劫來，作惡造罪，不是一下子造成的，而是多生無量劫的累積。
現在你想要消除無量劫的罪，要經過很長時間的磨練。
因此，讀到這一段經文，就要體會到，為什麼破戒的比丘，乃至於沒有梵行的比丘，我們還要恭敬他？這就是我們經常說的，不看僧面看佛面，就是這樣的意思。我們看到他是佛的弟子，因為我們尊敬三寶，尊敬佛，是這樣的一個涵義。你要是認為說，明明知道他很壞，我們見到他披片袈裟還是很恭敬他，這個不合理？不是這個涵義，並不是對著他這個人。他既然是佛弟子，當他沒有這個法服，沒有剃度之前，若他犯戒了，儈團要開除他，他就沒有法服了，那時候他就不是了。只要他還披著袈裟，他還在僧寶之中，就算犯了很多戒，破了戒，那破戒比丘，他也不會跟你說，我是破戒比丘，他會大張旗鼓的宣傳嗎？你根本不知道他破戒不破戒。所以，他只要現著僧相，恭敬他，就對了。
為什麼律藏上講，要發露懺悔。有了罪要懺悔，若是隱瞞，就是欺騙。除了他本身所犯的罪之外，他的隱瞞欺騙又犯了罪。這是罪上加罪，那就很多了，懺悔的時候，總是很不容易懺清淨。
過去我們這些錯誤，犯得太多，我們不開悟，乃至於人生當中害病，很多不如意的事，人家是順順當當的，你就是棍棍棒棒的，走不通，這是什麼原因呢?就是無量劫來這事作的太多了。一時懺悔，還是很不容易懺悔清淨的，你必須長時間的懺悔。
