爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言。汝云何巧說深法。能令眾生得離怯弱。

堅淨信菩薩就跟地藏菩薩說，你說這個不是深法，應該說甚深的法。汝云何巧說深法，能令眾生離怯弱？意思就說這種世間的禪定不是深法，還希望地藏菩薩善說巧說，加方便善巧，能令眾生離這個怯弱思想。怯就是不敢去修，怯的意思就含著弱、沒有力量，這一類眾生是指著鈍根的眾生，要想修大乘的。空假中三觀是四教定的，《華嚴經》是真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀，這種觀即是定、定即是觀。這段的意思，就是要怎麼樣善巧方便，讓他們能夠修大乘的觀行，能起甚深的覺悟。堅淨信菩薩就說，你向來所說的是世間的禪定，這是沒了生死的；要想了生死、證涅槃，大乘的方便善巧的禪定功夫，一實境界的禪定與智慧不是這樣子的。是不是菩薩顧慮這些眾生都愚鈍，對於一實境界不能頓入、也不能理解，這種觀行不是一實境界的觀行，

所以堅淨信菩薩請地藏菩薩要說一乘境界的真如實相觀、理事無礙觀、周遍含容觀。

因為不能夠信一實境界才假方便善巧，堅淨信菩薩又請地藏王菩薩說甚深法，不要顧慮眾生他的怯弱。怯弱就是大乘法不能進入，根性下劣的意思。就是勸請的意思，勸請地藏菩薩說深定說深的智慧，地藏菩薩就用方便善巧再跟堅淨信菩薩說。

【地藏菩薩摩訶薩言。善男子。當知初學發意。求向大乘未得信心者。於無上道甚深之法。喜生疑怯。我當以巧便宣顯實義而安慰之。令離怯弱。是故號我為善安慰說者。云何安慰。所謂鈍根小心眾生。聞無上道。最勝最妙。意雖貪樂發心願向。而復思念。求無上道者。要須積功廣極。難行苦行。自度度他。劫數長遠。於生死中久受勤苦。方乃得獲。以是之故。心生怯弱。】

地藏菩薩摩訶薩言善男子，當知初學發意求向大乘未得信心者，於無上道甚深之法喜生疑怯，我當以巧便宣說實義，宣說實義而安慰之，令離怯弱，是故號我為善安慰說者。這段經的意思說地藏菩薩善巧方便，能夠使那沒生信心的眾生令他生起信心，這是指沒有信大乘法義的眾生。一般的眾生髮成佛的心，這是大乘義。

這個心沒敢發，所以地藏菩薩勸他們發成佛的心，這個教求向大乘的。

對於說了生死、得人間的福報，這眾生容易接受；行善事得善報，容易接受。你信佛，發成佛的心，這類眾生少。我們很多的道友信佛之後，我想沒有發成佛的心，跟這段經文差不多，我們發個了生死心就不得了了，就想現生的生活之中得到安慰，能減少無緣無故的一些個災害就滿足了。說是一發心出家，乃至一發心信佛，我為了成佛才發心信佛的，這個我聽到很少，現實如是。

末法的眾生，發大乘了義的心少，發離苦得樂，乃至發出離生死也少；要發得點人間的幸福，求現生的安慰，這類多。

這段經文地藏菩薩就對堅淨信菩薩說，假使有一類眾生求向大乘，但是信心不夠，乃至於發了求大乘心的人都容易退。在這個甚深的法義當中他懷疑，他看到說一切眾生都能成佛，這類經上說的有，一者是不信，二者是信而懷疑。對這一類的眾生，地藏菩薩對堅淨信菩薩說，

我以方便善巧來安慰他們，讓他們發菩提心。

這個例子把它說通俗一點，當初一信佛就發度眾生的心，這才叫大乘心。信佛，不為自己求安樂，當願眾生得幸福，這叫大乘心了，這是甚深之法。乃至於發了心的，自己疑惑我能做得到嗎？我經常聽到道友說：我連自己都度不了，我還度人家呢？這類話很多，好多道友都聽見了。聽見有發大乘心的是什麼樣子算髮大乘心的？從來沒談到自己，談到的都是怎麼樣讓眾生聞到佛法，怎麼樣讓眾生能離苦得樂。諸位道友互相可以聽聽，我們信佛的道友，不為自己，單為他人。所以大乘經義說，不為自己求安樂，但願眾生得幸福，這叫發甚深的義了。

為什麼這麼個心發不起來？怯弱。自己想，我能了個生死就了不得了，單為自己求出離心。遇著這類不發大心的眾生，地藏菩薩對他們善安慰，勸他發菩提心，要行菩薩道。這個是專對著一些個不發大心的眾生說的。

什麼叫善安慰？怎麼樣能勸眾生髮大心？把那個小心怯弱心，光為自己的心，把它去掉，安慰他發大乘心。云何安慰呢？這個安慰的言語，地藏菩薩所說的安慰的言語，是對那個鈍根小心的眾生，就是不發菩提心的眾生，就是單為自己求安樂的那些眾生，給他們講講行菩薩道成佛那種殊勝的功德微妙的法門。這個意思說，不是自己能夠斷貪瞋痴就好了，能夠讓一切眾生都斷貪瞋痴。讓他們發心，不但求出離心，而且趣向大乘的心。勸一切眾生髮心成佛，發願願向佛乘，單思念無上道。這個無上道是專指佛乘說的，究竟了成佛。但是成佛不是簡單一句話，要廣度一切眾生，把你的功德利益、眾生的功德圓滿了、成就了。這不是短時間，無量億劫的，自度度他這個時間可就長了。要是光自己了生死、斷了煩惱，乃至斷了分段生死，這個在這個道義上說、行道時候說容易，要讓一切眾生都成佛。

這是地藏菩薩的願，願一切眾生都成佛。那不是光一個願而已，願而後有行，行就是發菩提心，就是勸化一切眾生叫行。

我們在這個生死苦海當中，一般的都是了脫自己的。當人受苦難之中，他想到的就是自己怎麼出離，他絕沒想到讓眾生都出離；把自己的痛苦都忘掉，這才是發大心的人。

地藏菩薩說他安慰這些個沒有發道心的，那些個鈍根的，心很小；大小怎麼分呢？小心的先為了自己，而後才說度他人。大心的先度他人，沒有自己

，讓一切眾生都能夠對於佛道，甚深微妙的法能夠進趣，發願趣向成佛；同時還要積累一切功德，得行難行的苦行，一般人間做不到的事情，自己能做得到；一般行菩薩道的人，乃至捨身命幫助別人，沒有計較個人的得失，這才叫行菩薩道，

這個度他人即是度自己。

我常時那麼樣想，在我們以前燒木柴的時候，或是燒柴火的時候，那個火它著不起來，得用一個小棒子來挑一挑，那挑火棍挑挑挑的那個火都著了，柴火有空氣它才著。這個挑火棒就是行菩薩道，把眾生都度盡了，但是自己也被燃燒了，一樣的含義。

拿這個作比喻，當你度眾生，讓眾生斷煩惱，你自己煩惱也斷了，

就是這個含義。但是這個得經過時間很長，不是一劫兩劫，一說無量劫三大劫，那個就言時間極長了。

菩薩不畏生死，你度眾生得在生死苦難當中去度眾生。像我們發心求生極樂世界，到極樂世界去，是你度人家、是人家度你？極樂世界你度誰？你有那個力量度別人嗎？但是因為我們心怯弱，生了極樂世界去成了道了，我再回到娑婆來度眾生。如果生極樂世界的大心怎麼樣發呢？我們求生極樂世界，就等於我們去學個本事幫助別人；沒有本事幫助別人，想讓別人離苦得樂，你的方法沒有。所以求生極樂世界等於到那去學習，學了利生方法，回來再度別的人。但是這個發心求生極樂世界，不是為了自己，而是為了要利益眾生，而發心求生極樂世界的。

大家權衡一下，這兩個同樣，一個發心生極樂世界，為了自己了生死；一個發心到極樂世界去為了利益眾生，這就叫發菩提心。

但是我們在生死當中，就在六道輪迴當中受好多苦難，我們不畏懼，長劫在一切苦難眾生當中，度眾生苦難。你想度眾生，不到眾生當中去，你能夠度得了眾生嗎？就是不畏生死，不怕一切苦難，要度盡眾生。為了求自己的解脫，比較容易。要是讓一切眾生都解脫，這個非常難了，這個大乘義發一發就退墮了，不容易發。例如舍利弗要想發菩薩心度眾生，剛一發菩提心，帝釋天就化為人刺探他一下，看他這個大心是真的、假的。就化現一個貧窮的小女孩在路邊哭，舍利弗問她：你哭什麼呢？她說：我媽媽害病，藥抓到了，沒有藥引子。舍利佛問她：這藥引子有什麼困難呢？她說：非常難。舍利弗問她：要什麼作藥引子？她說：要活人的眼睛，死人眼睛不算，得活人眼睛。舍利弗一聽，我剛發菩提心就遇見這個事，是舍、不捨？不捨，我發了菩提心了；舍，這個佈施眼睛很困難，不是錢財，就堅定施給她，就把左眼睛挖給她了。那小女孩說：你挖錯了，我要右眼睛。舍利弗說：你怎麼不早說？他心裡就有點退悔的意思。還沒完全退悔，把右眼也挖給她。反正我有天眼，沒關係，挖給她。這小孩拿著眼一聞，說：噴腥臭，怎麼能吃藥？丟到地下，還拿腳踩一下。舍利弗道心就退了，說菩薩道難行，不是說說而已。

以舍利弗的智慧，修得的德，他見思惑都斷了，發大菩提心尚且退心。我們經常也說，如我個人也是想學發菩提心幫助別人，等到自己受苦難的時候，就想連自己度自己都困難，怎麼幫助別人。為什麼？在苦難當中懷疑佛菩薩倒是靈、不靈，心裡就起懷疑了。自己認為自己沒有什麼錯誤，為什麼受報呢？我們這都是鈍根小乘的人，要發大菩提心的人，發無上道的最勝殊勝的心，那真不容易了。發了心，發願，我們天天都發願，四弘誓願我們每天唱贊子、唱偈頌，“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，一個也做不到，發的是空的，遇著境界現前了就往後退，遇到災難了，不是因災難而去幫助別人，自己先跑的比誰都快，那怎麼度眾生？

所以這是鈍根小乘的眾生要想發勝妙的心，行做不到的，苦行那就難了。我們經常聽到我自己還沒度怎麼度別人，這句話常聽到的。但是我們現在在座的弟子道友們都懂得佛法，你能夠勸那個沒信佛的人幫助他來信佛法，這是不容易的事情。不是你勸人家人家就信，你得行好多方便，遇到幾個挫折你就再不敢說了。特別不信佛的人勸他信佛，這還是一般的。特別在危難當中，你自己還在危難當中，假使說我們現在都在生死苦海當中，沒想到自己在苦海當中苦難，而且看到別人的苦難，這才是真正利益眾生。因此難行的苦行，自度度他，這個時間長，不是一次二次、一天、一劫兩劫，不是咱們這百年的壽命，無量無量的生中。

地藏菩薩對於這一類的眾生，善安慰說巧說方便。這就是我們講《佔察善惡業報經》的真實定義，我們看見《佔察善惡業報經》好像一個一般的經典，或者看前半部是小乘經典，這後頭完全是華嚴境界。

【我即為說真實之義。所謂一切諸法本性自空。畢竟無我無作無受。無自無他。無行無到。無有方所。亦無過去現在未來。乃至為說十八空等。無有生死涅槃。一切諸法定實之相而可得者。又復為說。一切諸法如幻如化。如水中月。如鏡中像。如干闥婆城。如空谷響。如陽焰。如泡。如露。如燈。如目[目+壹]。如夢。如電。如雲。煩惱生死性甚微弱。易可命滅。又煩惱生死畢竟無體。求不可得。本來不生。實更無滅。自性寂靜。即是涅槃。】

遇著這類眾生，地藏菩薩用善巧方便給他說真實意義。真實義就是成佛的意義。什麼是真實意義呢？一切諸法本性自空，這就是真實意義。你看見任何一佛法門，眼睛見的，耳朵聽的，心裡所想的，六根門頭所接觸的，就是真實意義。這個得要你自己先理解，因為它都是從自性而發生的。

先理解到自性本空，一切諸法都是空的。自己理解到，又把這種的法方法給一切眾生宣講，說一切諸法無我、無人、無自、無他。

沒有一切法，是空的，你自己證得，而後給人家說。自己沒證得，如是信了，這是信位菩薩，而後向別人宣傳，說一切諸法畢竟無我，了達諸法無我。一切大乘經典都如是說，在這個無我當中，我們自己觀想的時候，這是我執，不執著我；我見，我所見到的一切問題，不假我自己的我見來看一切問題，達到沒有我見的來認識一切諸法。你認識嗎？沒有自己，也沒有他人，一切諸法皆空。

沒有行，也沒有修道成道了，也沒有什麼方所，也沒有什麼過去現在未來，這個是講一切法皆空的。乃至於為說一十八空等，一切法都空，沒有生死涅槃。

這十八空，講下文會講的。生死涅槃是相對的，一切諸法皆無。為什麼？沒有定實的體相而可得。

又復說一切諸法如幻如化，都是幻化的不實的。一切諸法像水中月亮一樣，水中的月亮不是真的，那是影子，這個大家都懂得。一切諸法像鏡裡頭相，照的相一樣。如干闥婆城，其他都容易懂，乾闥婆城，八部鬼神眾有乾闥婆鬼神，這個是隨時現隨時沒有。如果你要在山東，山東有個嶗山，離青島六十華哩，我們到那個嶗山，在太陽沒出將要出之前，站在嶗山的頂上看東海，看海里頭，這時候海里頭影像像一個城市一樣的。如果天氣很清明，你有時候看見就跟咱們人間一樣，那裡頭行住坐好多人走的幹什麼的完全有。太陽剛一出，沒有了。乾闥婆城是沒有的，只是一個影像。如干闥婆城，就形容著沒有，空的。但是它有時候現那影子，在嶗山很多人跑到嶗山頂上看海市蜃樓，那叫海市蜃樓，在我們佛經上講就是乾闥婆城。八部鬼神眾有乾闥婆，那是祂的城，祂的城根本是沒有的，但是祂現影子。還有一個空谷，你到山谷裡喊一聲，那互相的音聲就響，容貌沒有。如陽焰，如水上的泡。如露，太陽一出就幹了。如燈，如目“目+壹”，如夢，如電，如雲，形容詞，都是空的，形容空的義。

拿這個比喻我們的煩惱生死，有嗎？空的。但是我們眾生空不了，那煩惱來了，睡不著覺，吃不下去飯，他不空。為什麼空不了呢？他不認得，就是執著。水上的泡，露水、電，眼裡的空華，像睡覺作夢，作夢能是真實的嗎？但是凡夫執著，他要做個好夢，他會高興一天；要做一個惡夢，他兩三天都過不去。本來沒有，這叫妄執。

所以這樣來看煩惱、來看生死。我們的性體，自性的本體，沒有煩惱，也沒有生死，在那個性體當中它不存在的。

就是咱們人的一個壽命，佛給我們講的讓你修觀，說假的，在你生老病死現前之後，你能夠把它斷成是假的，你就減輕痛苦了。但是我們修不到，但是它事實就是假的，真的是不壞的。每個人都認為我們身體是真的，但是它是壞的。當父母生下來很小，咱們變變變老了，老了滅了，滅了沒有了，咱們是這樣來認識的。但是消滅的是你形相，而不是你的心性。

你要對你的煩惱生死，沒有實體，假象，實體是不壞的。你想求得長壽，不可得，得不到。你要達到不生了，也就沒有滅了，不生實在也沒有滅。體性是寂靜的，這個咱們沒證得。

沒有證得，咱們明白。怎麼明白了呢？佛教授我們的明白。佛說生死即涅槃，你在生死當中你認得到，你可以舍掉生死，證得涅槃。因為這個生死是假的，你要把它當成假的，認得它是假的，你就可以有道了，就修得道了。這個是完全講空義的，地藏王菩薩跟我們說空，空就先從這些個觀。這一切事物，生死也好，涅槃也好，一切法沒有個真實的，沒有一定的，這個相是假相。為什麼？真的就不變了。咱們每位都是，都在變，變變沒有了，消失了，死亡了。煩惱、生死、涅槃，假名而已。

【如此所說能破一切諸見。損自身心執著想故。得離怯弱。】

地藏菩薩跟我們說，你要把你的見，見者就是看問題的看法，能見見於所見，能見是你的性，所見是一切相，能見見於所見，對你的身體，對你的心，你的身心就是個執著而已，沒有實體的。那我們現在有個肉體，這肉體是壞的，它會消失的，它不是永久的。當你十歲時候，你一兩歲的時候死亡了，你九歲的時候都死亡了，十歲在。

當你二十歲的時候，那十歲也沒有了。這叫生滅法，這是我們的執著

。要把這個執著破掉，破掉就破掉一切見，這是妄見。大家讀到《楞嚴經》就知道了，十番顯見那是顯見性的。你這個身體的身心是執著，你執著它有，實際它沒有。但是我們現在有個肉體，在他有肉體時候能夠認識它必定消失，這是肯定的，一定要達到。達到什麼呢？消滅掉了。為什麼？虛妄的，它不是真實的。所以能離開這樣的觀點，要能夠深入的話，你什麼都看得破放得下了。這讓你破見，是你執著這個妄見。