今天我們接著學習柏拉圖的《理想國》，上一講中我們提到了柏拉圖的“洞穴之喻”，文末留下了一個思考題：“如果那個逃離的人回到洞穴，將真相告訴其他人，希望喚醒他們的覺悟和真知，他能夠做到嗎？”

歷史經驗告訴我們：生活在一個多元化的社會里，妄圖想去改變別人的思想是一件費力不討好的事情，所以答案是：不能。

我們只有想到這一點，才能真正感受到古希臘思想世界是多麼的豐富多彩與氣衝霄漢。但，當我們又聯想到希臘是對數百個城邦的統稱，並不是一個統一國家的時候，所有疑惑又會有所釋然。

如果古希臘的思想繁榮與中國百家爭鳴有什麼不同的話，那就是希臘思想更加超脫，中國的思想則更加務實。這樣一種區別是由不同的政治土壤帶來的。古希臘城邦爭霸無非是爭奪所謂的“盟主”，形勢遠不如中國戰國時代那樣你死我活。

如果就此斷言古希臘人缺乏雄心壯志那就錯了，原因僅僅在於希臘的城邦過於分散，即便是雅典和斯巴達這樣的“超級城邦”也遠遠不具備吞併四海的能力。我們假設如果有人可以做到“一統古希臘”那麼他也會被驚人的管理成本給迅速壓垮。

我們反觀中國其實也是一樣，秦帝國統一中國以後面臨的問題就是：管理水平趕不上擴張的速度，最終迅速滅亡。所以到了漢朝管理模式反而出現了“讓步”，除了建立諸侯王之外，更是採取“無為而治”。

事實上，這個問題是在很晚近的時候才被完全解決，不過我們並不需要重點討論這個問題。我們只要知道漢朝雖然“開了歷史的倒車”，但在最無為而治的漢朝初期，百家爭鳴也沒有再次發生，所以思想繁榮需要的各種天時地利人和，是很難被複制的。

話說回來古希臘的思想繁榮，我們要知道即便在古希臘第一流的思想也不會被大眾所接受，無論是何種年代裡，多數人都習慣於生活在“思想統一”的模式下，因為這樣才是最安全、最簡單、最節能的生活方式，往深處說這是基因的選擇。

第一流的思想在很多時候非但不實用，而且有可能是錯的，甚至錯得很離譜，很可笑，但它之所以能夠稱為第一流的思想，必定蘊含著某種驚人的啟發性，所以就算是錯的，也是偉大的錯誤。

柏拉圖的理念論恰巧就是這樣一種東西，所以在2000年後還能啟發叔本華，又影響到了王國維。除此之外，理念論點燃的唯名論和唯實論的思想交鋒一直延續至今，在各個領域都綻放了璀璨的繁花。

我們可以想到的是，當年柏拉圖在提出這種學問的時候，一定有著深深的無助感。他深知民眾的思想核心，也清晰他們並不願意接受這樣的思想，所以才會在洞穴之喻裡仔細描述了那個離開的人返回後的經歷：

他回到洞穴深處，試圖將自己的見聞講給同伴們聽。但他的眼睛已經無法適應黑暗，就連牆壁上的陰影都變得模糊看不太清。他強忍著身體的不適，為同伴們講述著外面的世界，並表達了想要解救他們的願望。同伴們卻說：“這個人到上面之後把眼睛弄壞了，那個地方肯定是極其邪惡的。這個人居然還說要解救大家，看來他不是瘋了就是要我們變得跟他一樣。所以我們一定要殺掉他。