口 述：王德峰 復旦大學哲學院退休教授
編 輯：餘心豐
本文為王德峰在中智視野文化講壇上所作“王陽明心學及其當代意義”的演講精編（下篇），上篇為頭條《王德峰：一個人到了40歲還不相信有命，此人悟性太差》，內容有刪節，未經作者審閱，收錄於第31期《進化》中，希望對你有所啟發。
做一個收拾精神、自作主張的大英雄
我們接著講禪宗。如果沒有六祖惠能，即無後來陸象山、王陽明的心學。禪宗為宋明心學準備好了思想材料。
禪宗五祖弘忍法師第一次見到惠能時，劈頭兩句話，“你從哪裡來？你來求什麼？”惠能如實回答：“我從嶺南來，來求佛法。”
弘忍法師說：“汝是獦獠人，如何學得了佛。”什麼叫獦獠人？中原地帶的漢人瞧不起南方人，把他們看成南蠻子，給他們起了一個貶低的稱呼叫獦獠。
惠能當即回答：
“人有南北之分，佛性本無南北。”
此言一出，弘忍法師心裡明白了：此獦獠根器大利，這樣的人最適合把佛法傳給他
。
但弘忍法師沒有馬上收惠能做徒弟，怕有人害他。因為當時是唐朝，朝廷支援寺院方丈同時是寺院的地主，廣有田產。
弘忍法師年歲大了，他所主持的東禪寺的核心問題是衣缽傳給誰，衣缽傳承的同時就是田產的繼承。從此寺廟裡就不清靜了。
弘忍法師有很高的智慧，跟惠能說，我不收你做徒弟，但我也不趕你走，你到舂米房去勞動。這是對惠能最好的保護。
後來，弘忍法師覺得該傳衣缽了，就把眾弟子叫到跟前，
“世人生死事大，汝等跟我學佛，終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，佛何可救”
。
言下之意就是對他們都不滿意，叫他們做偈句，就是佛教裡用一首短短的詩來表達對佛學的領會。
弟子們回去後，都在思考做還是不做，因為眼看師父最喜歡的弟子神秀已經當了首座弟子，將來衣缽肯定是他得。如果我們也去做偈句，等於跟他競爭，將來他得了衣缽，沒有我們好果子吃，所以大家最後不約而同地認為不必做。
神秀也在想做還是不做，他心裡想，如果不做的話，肯定拿不到衣缽；但如果做了之後，師傅見了，說做得不好，不光得不到衣缽，還在眾弟子面前失去威望。
進退兩難之際，神秀想出一個妙計，做還是要做的，但不要署名，半夜三更裡把它寫在牆上。若是師傅見了，說做得好，就承認是自己做的，否則就不吱聲。
他的那首偈句蠻出名的，
“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”
。
第一句話，我們不僅要把自己的身體看成是肉體，而且要看成法身，像菩提樹一般。因為釋迦牟尼在菩提樹下悟道，所以菩提又成了智慧的象徵；
第二句話，我們的心本來很乾淨，像明鏡一般，但來到這人世間，由於人世間到處都是“灰塵”、到處都是煩惱，難免要沾染上灰塵；
那怎麼辦？時時勤拂拭，要不斷地擦擦擦；最後，莫使惹塵埃，不要讓它沾染上灰塵。
弘忍法師看到後，心裡明白一定是神秀所作，就跟眾弟子講，你們從今天起每天都要背誦這個偈句，對你們修行有很大的好處。
然後，弘忍私下裡把神秀叫到方丈寺，問他“這偈句是不是你作的”。神秀說，是我作的。
弘忍對神秀作的這個偈句不滿意，說
“汝作此偈，未見本性。只到門外，未入門內”
，讓他再去作一首來看看。隨後幾天裡，神秀神思恍惚，再也作不出第二首。
就在眾弟子都在背誦神秀的偈句時，惠能在舂米房勞動，被他聽見了。於是惠能問一個小和尚，你們在唸什麼？小和尚跟他講，師傅說，神秀首座這個偈句每天都要念誦，對修行有大利益。
惠能就說，我不識字，你能不能完整地念給我聽。那個小和尚就唸了。唸完後，惠能跟他說，我也來作一首。邊上有個和尚就笑起來，你這個獦獠還作什麼偈句，到舂米房去舂米吧。
惠能馬上回答他，
“切不可輕視初學者，輕視他人有無邊無量的罪”
。上綱上線了。那個人聽到後有點慌。惠能繼續說，
“下下人有上上智，上上人有沒意智”
。
後來中國人有句話“卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢”，就是從惠能這句話裡套出來的，下下人就是指最卑賤的人，但卻可能有很高智慧，而上上人、地位很高的人卻可能沒智慧。
惠能接著說：“我不會寫字，煩勞你幫我把我的偈句也寫在牆上——
菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
”
弘忍法師看到後，脫下自己的一隻鞋子，用這隻鞋子擦掉牆上的惠能偈句，說了一句話“亦未見本心”。當然，這是對惠能的繼續保護。眾弟子一看，師傅也不怎麼欣賞他的偈句，惠能就繼續是安全的。
禪宗第六祖惠能塑像
但這句話仍然是真話，弘忍法師沒說假話，出家人不打妄語。惠能偈句的境界雖然是比神秀的高，但也還沒見性。
我們簡單說明一下這兩個偈句的差別。神秀認為，我們本來有一顆乾淨的心，但來到世界後就沾染上了灰塵。因此他認為，修行就是不斷地擦灰、不斷地把我們的心跟外部世界隔絕開來，並且要保持這種隔絕。把心和煩惱二元對立起來了。
惠能的偈句境界比神秀的高，但為什麼弘忍法師會說“亦未見本心”？因為他的偈句針對了神秀偈句的毛病，這叫針鋒相對。
惠能的偈句，其實表達的是《金剛經》最核心8個字的前半句“應無所住”，不要把自己那顆本來乾淨的心當一回事，否則就叫
“住了淨相”
。
比如有的人原則性太強，乾淨和骯髒區分得清清楚楚，他保持自己的乾淨，不能接受任何汙垢，這也是一種病態，叫“住了淨相”。
我們看，蓮花是佛教的象徵，但蓮花生長在哪裡？生長在汙泥裡。所以智慧從哪裡來？從煩惱中來。如果世界上本無煩惱，還要智慧幹嘛？所以惠能說“本來無一物，何處惹塵埃”，就把心跟外部世界的對立給無掉了。
但無了以後，又不能停留在這個“無”裡，否則就叫執著於空，又是煩惱。因此，還要把這空再空掉，叫作“空空”。
就像禪宗講修行要達到“百尺竿頭，更進一步”的境界，該怎麼進？
回到生活中來，再入世。
所以說，當時的惠能尚未見性，因為後4個字“而生其心”的境界還沒達到。但他已經到了悟的前夜，已經站在門檻上，只要再跨一步就進去了。
弘忍法師看到惠能的偈句後，用鞋子把它擦掉，這個動作其實暗藏禪意。惠能的偈句表達的是“無”的境界，那擦掉是什麼意思？對這個無再無一次。
弘忍法師已經明白，今天晚上一定有人悟、有人成佛，這個人一定是惠能。所以他在黃昏時分，到舂米房去見了惠能。
惠能當時正在舂米。舂米是非常繁重的體力勞動，一塊很大的石頭系在一根又長又粗的木棒上，這一頭踩下去，對頭往上升，然後這頭一放。
惠能又是個身體瘦弱的人，沒那麼大的力氣，後來他想出一個辦法，找了一塊很大的石頭綁在腰間，增加體重，叫腰石舂米。
弘忍法師看到他如此舂米，第一句話就說，
“求道之人，為法忘軀，當如是乎”
。接著問他，米熟了沒有，意思是米舂好了沒有。
惠能是何等人物，怎麼會光從字面理解弘忍法師的問題呢。他回答說：
“米熟久矣，猶欠篩在”
。
弘忍法師立刻明白惠能在告訴他什麼，這個“篩”字把竹字頭拿掉，就是師。他知道惠能在告訴他，我惠能老早就準備好了，就差最後一個環節，由師父你來幫我開悟。
弘忍法師也不說話，舉起手中的手杖敲了3下，而後就走了。惠能心領神會，這是要我半夜三更時分到方丈室去。
三更時分，惠能到了方丈室。弘忍法師用一塊很大的袈裟把窗戶遮嚴了，不讓燈光透出去，終於在燈下給惠能講《金剛經》。
講到“應無所住，而生其心”這8個字時，《六祖壇經》裡沒留下弘忍法師是怎麼講解這8個字的話，而是說惠能聽了弘忍的講解後大悟，連說5個“何期”：
何期自性，本自清淨。
自性就是自本性，也就是自本心，就是“而生其心”的那個心，也就是人人都具備的佛性；
何期自性，本不生滅。
佛性，它不生不滅；
何期自性，本自具足。
萬事萬物的真理，我們自性本來具備，這恰巧就如孟子所說的“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”，真理不要到本心之外去求；
何期自性，本無動搖。
無論我們的生活處境怎樣，順境也罷，逆境也罷，恐懼也罷，都不足以撼動它；
何期自性，能生萬法。
法就是事物，萬法就是萬事萬物，萬事萬物的真實意義像我們的佛性呈現，平時我們所把握到的事物的意義都不是真實的。當你見到佛性後，萬事萬物的真實意義才向你呈現。
弘忍法師一聽到惠能說出這5個“何期”，知道他悟了，就把衣缽傳給了他。禪宗透過惠能奠定了基礎，我們明白了佛性人人都具備，平時沒看到是因為心沒起來。
佛教講“觀想”，不是用眼睛看，是本心起來。這個本心可了不得，大如天，
叫“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，把小我放下了，把“人我別”去除掉了。
我們非常重視自己這個“我”，不斷地拿出來跟別人比。如果發現別人比自己高，心生嫉妒；如果發現別人比自己低，心生傲慢。
但我們不斷拿出來跟人家比的那個“我”，是自己的本來面目、是自己的自性嗎？不是。所以禪宗修行的第一件事就是解決這個東西，減去這樣的小我。
假如惠能尚未圓寂，那麼他就還在廣東韶關的南華寺，在那裡主持東禪法會，然後我王德峰去參見他。
我前去參見惠能是帶著一個目的。我想要在惠能面前印證一下我王德峰悟過沒有。他接見我的第一個問題應該是，甚麼物
（什麼東西）
？第二個問題，恁麼來
（怎
麼來）
？
假如我應聲回答，復旦教授，坐飛機來。完了，惠能一定知道此人沒悟過，就沒什麼往下交流的必要了。
我該怎麼回答他的第一個問題？復旦教授不是我的本來面目。文革爆發時，我當時是小學三年級的學生，然後我很快就知道“我是誰”了，我父親叫走資派，我母親叫逃亡地主，於是我叫狗崽子。
狗崽子肯定不是我的本來面目。多少年過去了，昔日的狗崽子成了今日的復旦教授，但難道我因此就可以說復旦教授才是我的本來面目嗎？我可以這麼說嗎？照樣不可說。
就像狗崽子不是我的本來面目一樣，復旦教授也不是我的本來面目。
那我到底是“甚麼物”？中華人民共和國公民？這也不是我的本來面目，這是法律規定，假如我有朝一日加入他國國籍呢？
再換一個回答，某人丈夫、某人父親，這同樣不是我的本來面目。哪有一個男人天生是丈夫的，他成為丈夫是被他妻子做成的，也沒有哪一個人天生是父親，他成為父親是他兒女出生那一天，他的兒女把他作為父親也生出來了。
所以我說什麼都錯了。那麼，我該怎麼回答？
“不是東西，沒來。來的只是我的肉體，佛性不來不去”
。假如我是這樣回答的，我相信惠能會應和我，此人還算是悟過的，底下還有交流的可能。
禪宗的心學，我們由此可見一斑，這是很根本的一點——
去掉“人我別”，放下那個不是你本來面目的東西，
你別把它搬出來跟人家比，它並不是本來面目。
所以惠能跟嘲笑他的那個和尚說，
“切不可輕視初學者，輕視他人有無邊無量的罪”
。這句話雖然上綱上線，但是這綱上對了、這個線也上對了——
社會文明中的種種病症有一個總根源，輕視別人，所以叫無邊無量的罪。
假如你去讀一讀希特勒那本書《我的奮鬥》，你一定會發現寫這本書的人有一個崇高的靈魂，他想要“拯救”世界，但恰恰就是這個導致希特勒犯下滔天之大惡業。
為什麼？輕視別人。他首先輕視了誰？猶太人；其次又輕視斯拉夫人，犯了種族滅絕的滔天惡業，這都是有根源的。所以佛家把這個文明病症的根源點得非常清楚。
禪宗第一祖是達摩，從印度來到東土傳心學，遇到梁武帝。梁武帝篤信佛教，達摩就想度化他。梁武帝問達摩，我這輩子不知造了多少廟、供養了多少和尚，你看我這個功德大不大？達摩回答說，這不叫功德。梁武帝聽了就很不高興。
有人就拿這個典故問惠能，這時惠能已經悟了，他說“切不可懷疑”。那個人就繼續問惠能，那在你看來什麼是功德？惠能回答了8個字，
“見性是功，平等是德”
。
“功”是什麼？我們心靈所達到的境界，見了佛性，自見本性，就知道自己的本來面目；
“德”是什麼？人與人打交道的原則應該是平等。平等是德。合起來叫功德。
所以學習禪宗第一件事要守戒。守什麼戒？
戒輕視他人。真正的、根本的戒是平等，永不輕視任何人。
有的人學佛很恭敬，每天做功課。我有個同學就是這樣，五體投地地拜佛。有次我去造訪，正好遇到他在拜，時間還沒到，他不能站起來。大熱天的，空調都不開，我看他拜得大汗淋漓。
等他拜好了，站起來跟我說的第一句話就是某人的是非。我就跟他講，你白拜了，你剛才那個叫體育鍛煉。
他說，你怎麼知道的？我說，《六祖壇經》看過吧？拜佛是必要的，但並不是你面對那個泥塑的或者木頭造的佛像去拜，那只是偶像。
為什麼要拜佛？
就是把小我放下來。拜的時候頭一定要碰地，否則就是你還有東西在那裡自負、自以為是，要把小我徹底地放到地上去，這就是五體投地拜的原因。
到現在我都不敢說自己在修行，為什麼？第一件事平等就做不到，很難。我們回顧一下，我們周圍打交道的人當中難免會碰到這樣的人，笨一點倒也算了，還壞，叫“既笨又壞”。
我有時候想到這種人，心中難免起了對他的輕視之心。這個念頭一起來，我就知道我錯了。戒這個事情真難，比戒酒和戒菸難得多。
還有一個案例，有一個弟子有一天終於忍不住問他的師父，師父，你能不能告訴我，佛究竟在哪裡？他的師父是這麼回答的，
在你面前聽你說佛法的就是佛。
就這一句話，那個弟子悟了：
眾生是佛。眾生是尚未覺悟的佛，佛是已經覺悟了的眾生。
所以嚴格來講，佛教不是宗教，它是無神論。釋迦牟尼是普通人。用漢字翻譯梵文中的“Buddha”的本意是什麼？
覺悟者。
每個人都有佛性，這佛性跟宇宙一樣大，只是還沒見到。沒見到的情況下，叫凡夫。
前面迷是凡夫，後面悟即是佛，所以永不可輕視任何人。
禪宗的心學講，我們本心起來即是佛，
即心即佛。
它講出中國思想以前沒講到過的一個最重要的境界——眾生平等。
眾生之間差別很大，出生門第不同、資質不等，有人聰明，有人笨，性格也有很大差別，男人和女人還有性別種種差別，但這都不至於讓一個人可以比別人低，因為他有佛性在。
所以每個人都要堂堂正正、自作主張、自性自度，禪宗就是這個意思。
因此，禪宗思想就為宋明心學做了準備。我們中國人如何樹立起自己的獨立人格？
什麼叫獨立人格？道德自覺的主體，徹底地打破主奴關係的文化。
王陽明後來這麼講：
“我們每一箇中國人，無論是販夫走卒，還是引車賣漿者流，都要做收拾精神、自作主張的大英雄。”
人的社會地位有高低，你叫販夫走卒，我叫引車賣漿者流，但這不妨礙我們成為大英雄，這叫收拾精神、自作主張。這個就是宋明心學的共同目標“破心中之賊”，打破主奴關係的文化，這是中國人自己偉大的啟蒙運動。
只管栽培灌溉，
勿作枝想，勿作葉想，勿作花想
因此最後一個問題，什麼是王陽明心學？
王陽明心學第一層意思，就是我們之前講過的一個命題——心即理，心外無理。
我們來看一下什麼叫“心即理”。《大學》《中庸》《論語》《孟子》這4本書合起來叫四書。
第一本是《大學》，它是中國人培養哲學修養首先要看的書，叫“初學入德之門”。第一句話
“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”
，叫“三綱領”。
什麼叫“明明德”？第一個明字是動詞，後面的名詞“明德”指的就是心之德。那麼“德”又是什麼意思呢？用英語來說叫Virtue，指的是一個事物的特徵、屬性，比如我們兩條腿的Virtue是跑步彈跳、頭腦的Virtue是思考學習、心的Virtue就叫明德，我們本來有，但是它被遮蔽了，因此再讓它彰顯出來就叫“明明德”；
那麼，“明明德”該如何明？第二句話來了，在親民。“民”就是人民生活。我們明明德不是把自己關在書齋裡苦思冥想。途徑在哪裡？在體察、體會人民生活。
為什麼？因為天道在哪裡？在人民生活中。你要領會到百姓平常生活裡有天道，這叫“親民”；
然後“止於至善”，最高目標是讓我們的心跟天理一致，不摻雜任何小我的私慾，把偏見清洗掉，叫 “此心純乎天理之極”。這是王陽明對至善的理解。
那麼，還有“八條目”：
格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。
王陽明在少年時曾問他的老師，什麼是人生第一等事？老師回答說，讀書，然後做官。
王陽明聽了不能接受，跟老師說，那不叫第一等事，讀書、學做聖賢才是。他的老師聽完哈哈大笑，你也太高了、太空了，我們做不了聖賢，還是好好讀書去做官吧。
我們看，少年王陽明的境界已經來了，第一等事——讀書、學做聖賢。後來他不知道該怎麼學了，就有人告訴他是有途徑的，就是朱熹所教的先從格物開始。
什麼叫格物？對事物進行觀察和理解。
比如，我們看一根竹子，要盯著它看，然後一定要想清楚竹子為什麼被稱為竹子，而沒有被稱之為另外一棵樹，比如榆樹。
這一步做到後再說致知，
“格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後國治，國治而後天下平”。
王陽明聽了後覺得好，有信心了，原來聖人是可以學的，而且有路徑，於是他第一步開始格物，格什麼？竹子。
結果他格了七天七夜，沒格出道理來，反倒格出一身毛病來。這時他失去信心，就躲到道家學說裡去養病了，後來又接觸佛學，開始領會禪宗，這是他做學問的第二階段。
那時他已經科舉成功做了一個官，但在官場上被人參了一本，皇帝把他貶謫到貴州的一個蠻荒之地——龍場。
王陽明到龍場做什麼官呢？管一個驛站。他在那裡吃足了苦頭。但有一天的半夜三更，他頓悟了，非常激動地大呼大叫，把周圍的人都驚醒了，這叫“龍場頓悟”。
（忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。）
頓悟後的王陽明，走了一條“背叛”朱熹學問的道路。朱熹讓我們從外部事物中去發現天理，而王陽明突然明白，
天理不在外部事物中，在我們心裡。
中國人要解決“破心中之賊”的問題，程朱理學指點一條什麼道路？先從世界上的各種事物中去領會到天理，然後把它說明白，接著讓全體中國老百姓都懂它，並以此克服個人私慾，這叫“存天理，滅人慾”。
但問題出在哪裡？
天理如果在人心之外、在人心之上，脫離了人心，它就是僵死的教條，沒有力量。
你認識到它，對你的生活、行為和生命事件毫無影響。
舉個例子，那些跟父母對簿公堂的兒女們，他們難道不知道孝之理嗎？作為一箇中國人從小耳濡目染這個道理，但只是頭腦知道有用嗎？這個理在他的心外，所以他照樣跟父母對簿公堂、爭奪財產，問題的關鍵在此。
陸象山和王陽明發現程朱理學走的路不對，把天理高高在上地端在那裡，向老百姓解釋清楚，然後大家去服從他，這個天理就成了僵死的教條。
王陽明
天理在哪裡？在人心裡。王陽明說
，“良知乃是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理”
。
良知又是什麼？王陽明有次帶兵打仗時，他手下抓到一個大盜賊，把他押到王陽明面前。
王陽明就跟他說，你做如此傷天害理的事，良知何在？那個盜賊蠻有意思，“王先生，我久仰你大名，我知道你天天說良知，但你能不能把良知拿出來給我看看？”
王陽明說，好，我現在就拿出來給你看。這樣，我現在決定放了你，但有一個條件，把你身上所有東西給我留下來。
這個盜賊看到王陽明願意放他，很高興地就答應了。王陽明底下的人開始剝這個盜賊的衣服，剝到只剩最後一個褲衩時，這個盜賊叫喊了出來：王先生，求求你，把這個褲衩給我留下吧。
他剛說完這句話，王陽明大喝一聲
“良知，當下呈現”
。你不是要我拿出來給你看嗎？它就在你身上、就在你心裡。
大家請注意王陽明所說的“當下呈現”這4個字。大思想家說話不隨便說。這是什麼意思呢？它指的是，
這不是頭腦中經過概念判斷的推理，而是當下呈現，就是說他的生命情感的真相，在此時此刻不由自主地呈現、情不自禁地來了，所以這不是頭腦的事，是心的事情。
頭腦和心有區別。要說明這兩者的區別太容易了。比方說有一個人失戀了。失戀是一種很大的痛苦，他無法排解，後來只有一個辦法，找到一個知心朋友，向他傾訴自己的痛苦。
那位知心朋友聽了他的傾訴後，想勸他把這件事情放下，但想想看該怎麼勸？沒辦法勸。後來那個知心朋友很聰明，想出一句話跟他說，要知道天涯何處無芳草啊。
這句話倒是符合理性的，他的潛臺詞就是你如此鍾愛的女子現在離你而去了，你很難過，我能理解，但你要知道，她並不是世界上唯一的女子。
那個失戀的人聽了這句話後，頭腦想通了，因為它完全符合理性，所以他的頭腦做出一個決定，把這件事情放下。但就在他頭腦做出這個決定後，心裡又一陣地難受起來。
就像李清照寫的那首詞，
“此情無計可消除，才下眉頭，卻上心頭”
。“下眉頭”的意思是頭腦想通了，“卻上心頭”是說心裡又來了情緒。這就是頭腦和心的區別。
頭腦和心哪個更根本？心更根本。因為在頭腦裡活動的是概念判斷、推理，在心裡活動的是生命體驗、生命感受。
試想一下，我們是否有可能用頭腦中的概念判斷、推理，把我們心中的生命情感消解掉？不可能；我們頭腦中理解了一個道理，它能不能成為我們的生命動力？也不可能。
生命實踐的動力來自哪裡？
心，就是生命情感。因此，我們在世界上行動、實踐的動力絕不來自頭腦，驅使我們去行動的是情感的力量，而情感發自於心。這個發自於心的情感要在它本真的真相里，叫做“天理”。
這就是“心即理”的意思。此“理”並非概念的判斷、推理，也不是自然科學的定律，是生命情感的真相。
下面我們來問一個問題，朱熹跟王陽明彼此對立的學說中，對立點在哪裡？
朱熹告訴我們，天下先要有孝之理，人才會有孝敬之心。孝的道理是不朽的、本來就存在的，只是因為我們沒有去認識它，所以就不會孝敬父母，因此孝親之心就沒有了。“孝之理帶來孝親之心”，這是朱熹理學的出發點。
這道理對不對呢？我認為是不能成立的。我們剛才講過，時下中國社會一切醜惡社會現象的發生，不在於我們對“理”不瞭解，像孝之理，我們都瞭解，但問題是我們沒有孝敬之心。
因此，王陽明把孝之理和孝敬之心的關係顛倒過來——
天下因為有孝敬之心，才會有孝之理。
這個道理在哪裡？查一查《論語》就知道：孔子有一位弟子叫宰予。宰予有一天問孔子，你主張恢復周禮，而周禮當中有一條，如果我們的父母親去世的話，要服喪3年。但3年是不是太長了，能不能短一點？
孔子沒有正面回答他的問題，而是反問宰予，假如你父母親去世的話，你吃得好、穿得好，會心安嗎？
（食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？）
宰予回答：“安。”孔子就說了一句，“汝安則為之”。宰予得到這個答案就走了。宰予剛一走，孔子忍不住說了一句，“予之不仁也”。
孔子拿什麼作為標準判斷出宰予這個人不仁呢？心安與否。儒家的核心觀念“仁”，並不是一個概念，它是生命情感的真相。
我們對父母的愛從哪裡來？不是來自我們的頭腦對道理的認識，
而是因為我們親身感受過父母親給我們的關愛和恩典，如果我們還不去回報，我們會心安嗎？不會。
孝敬之心就是這麼來的。無此心即無此理。
中國人什麼時候最明白“什麼叫孝”？倘若子欲養而親不待，一旦你在此痛之中，是無法挽回的，你一定全然明白“什麼叫孝”。
孝不是概念，是生命情感一個方面的真相，我們在此真相中了，就在孝之心當中，於是才有孝之理。
而且良心不安是會有聲音的。
這個聲音叫什麼？良知的呼聲。比如說，你是一名企業家，假如你在企業裡做了一件事，它在理性上通得過、完全符合現代企業制度和規則，但會在很大程度上影響一名員工的命運。
然後，你回到家裡坐下來吃飯，吃著、吃著你又想起這件事情，突然心裡一陣不安，於是你又把這件事在頭腦裡想了一遍，發現自己沒做錯，完全符合理性，於是繼續吃飯。但吃著吃著你又想起了那件事，那個聲音來自於你的心，因為你不安了。
所以我一直跟企業家們講，你們學管理科學很有必要，現代企業制度要根據管理科學建立起來，但這絕不是根本，在跟企業中的每一位成員打交道時，還有一種更根本的道理。
他們問我是什麼道理？我說，天理。他們又接著說，你說說看什麼是天理？我說不是說的，是回到你心裡去求，就馬上會知道的。不知道也沒關係，到時候它就發出聲音了。
什麼聲音？良知的呼聲，就是王陽明講的，“良知乃是天理之昭明靈覺處”。
而我們的那顆心，又來自哪裡？我們生活在這個世界上，沒有哪個人是單個地生活，一定是處在與他人的關係中生活。生命情感就是從人與人的關係中來，我們的心就是這麼來的。
每個中國人在人生歷程中或成功、或失敗，這些成功或失敗的價值最後都落實到哪裡？
落實在我們跟親人的關係中，也落實在我們跟民族的關係中。
你在人生舞臺上取得成功，按照西方的說法，你應該感受到自我價值的實現了，
但中國人不是這樣，要讓父母知道、讓妻子和丈夫知道、讓孩子知道，以告慰他們，這是人生價值的實現和落實處。
這個民族真有意思。80後在他們成長的過程中，曾一度以為自己是世界公民，後來終於發現還是中國人——在我兒子有了女兒的那一刻，他後來跟我講，自己心裡最柔軟的東西被觸動了。他說知道以後該幹什麼了，那份父女之情不得了的大，明白了自己肩上的責任，再也不說要自我實現了。
我們這個民族因此而了不起，下一代是我們中華民族的命根子，真正的中國人都為下一代而奮鬥的。
我們家請了一個50多歲的鐘點工。我問他，你在上海混了幾年了。他說大概19年。我說，那你也掙了不少錢了吧，回老家的話，房子蓋得起吧？他說蓋得起。我說那你還在這裡幹嘛？你應該退休了，享享清閒的福。
他說不行，自己有兩個兒子，第一個兒子結婚了，生了孩子，第二個兒子現在在讀大學，還需要幫助他們。他想到的是孫子還有第二個兒子，所以繼續每天干5戶人家的清潔。
我真知道這是個了不起的民族。
我們這個民族是為未來而奮鬥的民族。下一代就是未來。哪怕這一輩子吃了再多苦，只要下一代的生活超過我們就好了。為下一代開闢光明幸福的人生道路，自己吃再多苦都可以。世界上還有其他民族是這樣的嗎？沒有，就我們中華民族。
我們這個民族的生存方式、人生價值的境界在儒道佛裡，不在西方宗教和西方哲學裡。
因此第二點，王陽明心學的全部學問，如果概括起來就3個字
“致良知”
。
這個“致”是什麼意思？是不是說有一個真理在某個山頂上，然後你攀登到山上終於看到真理了？不是這麼回事。
這個“致”不是指獲取。為什麼？我們本來就有啊，何需要去取它呢。那能不能理解為創設，把良知創立起來？仍然不是。那是什麼？
我們剛才說到，良知是有聲音的。這個比喻蠻重要的。
在我看來，致就是聽，
致良知就是聽良知。
怕的是你有時候受到干擾，你就聽不到了。干擾來自種種因素，一種叫私慾，還有一種叫邏輯。
我們該如何去聽？一個叫無私慾之蔽，要去掉私慾的遮蔽；還有一個，要把邏輯對我們的干擾去掉，把認為做事情按照理性做就完全對的想法去掉。
然後，在自己的生命實踐中聽。這個聽也就是行、也就是生命實踐。我們請年輕一代都坐在教室裡，然後跟他們講一番做人的道理，這解決問題嗎？絕不解決問題。
所以王陽明心學的第3個命題就來了：
知行合一。知和行，不能分成兩件事，而根本就是一件事。
我們不能以為在行之前要先有知，如果是那樣的話，就是朱熹理學了，就是說我先要認識到天理，然後去行動、去實踐。
王陽明說：
“知是行之始，行是知之成。……知而不行，只是未知。”
所謂“知是行之始”，這個“知”指的是什麼？對真理的領會。而凡是真理一定是我們心嚮往之的，比如你看到美好景色，就會想融入其中，因為你心嚮往之。
所以心嚮往之，表明“知”是什麼？
是行動的動力。
因此叫“知是行之始”，不由自主地心嚮往之。
那麼，行又為什麼是知之成呢？這個真理，你既然心嚮往之，所以你想要做的事情就是讓自己跟你所向往的東西融為一體。
不“行”，又如何能融為一體呢？因為我們嚮往了，所以去行動，行動就是讓我們自身跟它融為一體。這樣我們的生命因此有了意義、有了精彩，讓我們生活在真理中，這叫“行是知之成”。
全部的這一切都是實踐的，而不是理論的。
《論語》第一句話，“學而時習之，不亦說乎”。其中這個“習”字很有意思。“習”的繁體字怎麼寫？“習”。羽就是鳥的翅膀，指的是一隻鳥白天需要數次飛翔。
所以就拿“習”字來說，我們學做聖賢就是不斷實踐，如鳥一般一日數飛。學而不習，非學也。
整個心學絕不是抽象的理論，而是生命實踐之功夫。王陽明心學是教我們去身體力行的。
比如你練毛筆字，按照王陽明心學，不要求字好看，只是一個用“敬”的功夫。
而現在我們很多人一練習書法，就想著自己最好成為書法家，寫的字到處有人欣賞，那麼你就開始求了。
錯了。你要做的事情是什麼？
澆灌你的樹根，不要作花想，不要作葉想，不要作枝想，這是王陽明的原話。
（初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？）
就好比我們種一棵樹，你總在想它應該開燦爛的花、應該有茂盛的樹葉、應該有很好的枝椏，你帶著這樣一個目標去種樹，卻殊不知花也罷、葉也罷、枝也罷，只要樹根扎得深，最終是它自己生長出來的東西，而不是你求的。
你只需要把一件事情認認真真地做，用“敬”的態度。只要樹根澆灌得好、根扎得深，還怕什麼呢？冬天一定會來，這棵樹的花葉都會凋零，但哪怕只剩光禿禿的樹枝也沒關係，當春天到來時，它又花繁葉盛起來了。但如果樹的根扎得不深呢？那就凍死了，就這個道理。
因此，
如何知行合一？就是做什麼事情都要聽良知。
良知乃是我們生命意義的根本。而不是說，枝枝椏椏地去學習王陽明心學，最後積攢下100多條王陽明教我們的人生箴言，那是記不完的。
為什麼王陽明讓許多人折服？比如中國近代史上一些重要人物，無一不是王陽明的信徒，比如曾國藩、李鴻章等。因為王陽明達到了儒家講的人生最高成就“三不朽”——立功，立德，立言：
立言，
是指他的學說；
立德，
是指他一生的行為留下的榜樣；
立功，
是指他多次帶兵平定叛亂。比如當時有一個割據的諸侯寧王朱宸濠，叛亂了，勢力很大，但沒想到在短短時間裡灰飛煙滅，就因為王陽明去了。
王陽明如果只是光立了個言，我們會覺得那是空言，但他做給我們看了。
所以我們不要在那裡空翻書，空空討論來、討論去。
真理不在口中的辯論，而是在你的生命實踐中去聽到天理。
時間關係，我就講這些，謝謝大家。