本文由《胡適的北大哲學課》讀書筆記整理而來。

韓非，韓國公子，戰國晚期人。曾於李斯同學於荀子。生卒年約公元前280～233年。《韓非子》是韓非死後，後人輯集而成的，典故大都出自韓非。韓非子在傳統的介紹中，是集法、術、勢之大成。

先秦的政治哲學大多受到了老子“無為”思想的影響，或許不同學派對“無為”的理解不同，但總體上很多熱衷政治的學者都在講無為。孔子的“無為”是建立在“正名”思想上的“無為”，“君君臣臣”先做到名正言順了，然後就能像舜那樣無為而治了。管子也認為，名正法備後，可以實現“事無事”的無為政治。屍子認為“正名去偽，事成若化”。正名、無為等思想，為後來的法家思想形成奠定了哲學基礎。

韓非子的政治哲學總結起來就八個字：“論事之事，因為之備”。有一個家喻戶曉的寓言可以解釋韓非子的主張，宋國有個農夫，地裡有個樁子，兔子在跑的時候撞到上面死了，因此這個農夫就守著這個樁子，等著後來的兔子。天下那些講先王之道的人，不正是這個守株待兔的農夫嗎？韓非子認為社會是變遷的，先王之道或許之前有用，但是後世的問題還是需要後世的辦法來解決。

韓非子是跟荀子學習的，但是荀子在這個問題上，跟韓非子有著完全相反的認知。荀子認為那些說古今情況不一樣，要求用不一樣的方法來治理的人，都是“妄人”。由此看來，第一個該捱罵的應該就是他的學生韓非子。荀子雖然主張“法后王”，但是根據不是“世事變遷”，而是因為“先王之法”太久遠了不可考證了，不如用后王之法詳備。韓非子是個講究實際效果的人，一個沒有“參驗”的學說，口號喊得震天響，但是不解決實際問題，宣傳這些東西的人，不是愚蠢就是壞。

韓非子不僅講究學問是要可以“參驗”的，而且要講究學問的“功用”。鄭國有兩個人爭論，一個人說我跟堯是同一年生的，另一個人說我跟黃帝的哥哥是同一年生的，兩個人爭來爭去，毫無意義。而且這兩個人的爭論是沒有“功用”目的是，無論誰大誰小都不能解決戰國時期面臨的社會問題。這就是韓非子說的“虛舊之學”。

韓非子在功用上面，有些偏激，甚至認為“商鞅管仲之法”、“孫臏吳起之書”都是“無用”的虛學，研究這些純粹是浪費時間。這跟韓國的垂亡危機是息息相關的，韓國的狀況已經不容這些學者“試錯”了，必須拿出行之有效的方法來，一舉扶大廈於將傾。任何一點的錯誤，對韓國來說都有亡國的危機。可惜的是韓王放著大才不敢用，被秦始皇要走了。秦始皇費勁弄回來的韓非，又因為他口吃，聽他說話費勁而冷落。即便如此，李斯感覺到了韓非對他相國位置是有威脅的，把韓非子囚禁起來害死。