我們知道儒家學派最早的核心人物是孔子，而在那個時代裡，孔子是站在統治階級的立場上去考慮問題的，因為孔子本身就是一個領導階層，他曾經做過大夫，本身就屬於貴族階級，所以在面對當時天下混亂的問題時，孔子希望能夠從君主或者領導階層的角度出發，透過領導階級去尋找一種安定天下的方式。
儘管如此，孔子也和其他的領導階層是不同的，他雖然主張透過領導階層去解決問題，但卻極力反對領導階層，透過自身權益去壓榨其他階層，也就是說他是想要透過領導階層來為平民百姓謀取利益，只不過，在當時那個年代裡，孔子對於“民權”的認知，並沒有非常的深入。
而隨著時間的推移，孔子對於民權的認知，在儒家學說中不斷的傳承，到了孟子一代，對於民權的認知已經是非常飽滿了，在孟子看來，無論是哪一階層都必須挺身而出維護民權，甚至他認為民權是高於君權的，所謂“
民為貴，社稷次之，君為輕
”，這是孟子的至理名言之一。
由此，我們也可以看到，孟子對於民權的重視程度。那麼孟子又是如何用實際行動去維護民權的呢？本篇文章重點分析一下這個問題，，看一看，孟子是如何在君權和民權當中選擇民權的，又是如何去維護民權的？
孟子游說魏惠王
魏惠王時代的魏國是非常鼎盛的，他的祖父魏文侯、父親魏武侯，為魏國的發展打下了堅實的根基，發展到魏惠王一帶，魏國已經成為了整個中原地區最為強盛的國家，也正因如此，魏惠王成為了戰國時代第一個稱王的諸侯。
但是對於一個這樣的君主，孟子的態度卻是很不客氣的，在孟子見到魏惠王的時候，魏惠王問孟子，能不能給他的國家帶去利益？甚至還說了“
太子虜，上將死，國以空虛
”這樣的話，可謂是非常深刻地將自己批評了一頓，但面對這樣的魏惠王，孟子卻自視甚高的批判了他的言語。
孟子說：“
何必曰利？亦有仁義而已矣
”；意思是說，作為一個君主，怎麼能夠談及利益呢？如果一個君主只會謀取利益，那麼上行下效，下面的臣子和平民百姓們，也只會為自身謀取利益，如此，又有誰還想為天下謀取利益呢？
所以，作為一個君主，需要做的就只有仁義而已。
孟子還說，當時天下大亂，就是因為諸侯、大夫、士人、庶人等等各個階層的人，都只想著自己的好處，上上下下爭權奪利，豈有不亂之理？所以說，要想國家安定團結，那麼就不能夠講功利、講好處，而且只能夠講仁義、講道德。
孟子主張，君主要實行仁政，首先為百姓利益考慮
其實孟子的這一思維很好理解，就是說要
君主實施仁政，不要想著怎麼為自身謀取利而是要想著怎麼安定平民百姓的生活。
對此，孟子也給出過很多的意見，比如說：
不違農時、數罟不入洿池、斧斤以時入山林、使民養生喪死無憾……還有更具體的，比如：五畝之宅，樹之以桑、雞豚狗彘之畜，無失其時、百畝之田，勿奪其時、謹庠序之教，申之以孝悌之義……，
等等的這些措施，都希望君主能夠將國家資源傾斜到平民百姓身上，保證平民百姓的權益，安定他們的生活。
而為了讓魏惠王能夠接受這樣的理念，孟子甚至不惜給魏惠王下套。孟子問：
用棍子殺人和用刀子殺人有區別嗎
？魏惠王說沒有；孟子又問：
用刀子殺人和用政治殺人有區別嗎
？魏惠王說沒有。
而得到了這兩個答案，孟子開始列舉魏國的現實情況了。他說當時的魏國是統治者，廚房裡有肥肉，馬廄裡有駿馬，但老百姓卻是臉上有菜色，田裡有屍體，這等同於率領野獸來吃人，可是獸類相殘人類尚且厭惡，一個人主持國家的政治卻率領野獸來吃人，又有什麼資格做這個國家的君主呢？所以，如果不能夠改變這樣的現狀，那麼就請你下臺。
這一番話說的魏惠王啞口無言、目瞪口呆。
孟子與齊宣王對話
當然，僅憑這一個例子，並不能說明孟子非常注重民權，我們接下來再來看孟子與齊宣王的對話。有一次孟子問齊宣王說，如果有一個人要出差，將自己的老婆孩子託付給朋友，但當這個人回來的時候，卻發現自己的妻子孩子都在挨餓受凍，對於這樣的朋友應該怎麼辦呢？
齊宣王說：棄之
。
孟子再問，如果一個長官管理不了自己的部下，那又該如何呢？齊宣王說：易之。孟子又問，如果一個國家的政治搞不好，那統治者又該如何處理呢？而齊宣王聽到這個問題才忽然驚覺自己已經中計了，於是“
王顧左右而言他
”，把腦袋別到一邊，看著隨從們說別的了。可見，在孟子看來，一個君主如果沒有辦法為自己的平民百姓謀取利益，沒有辦法保證民權，那麼這個君主也就沒有存在的必要。
君主不合格，大臣要極力勸諫，若不改，人民有權力革命
而看完了上述兩個例子，我們再來分析孟子對於
民權和君權
的態度。孟子認為，在一個國家的統治階級當中，有與王室同宗同源的公卿，也就是所謂的貴戚之卿，也有是與王室同宗同源的公卿，叫作異姓之卿，這兩種人是不一樣的，但是卻並不影響他們殊途同歸。
如果是同宗的貴戚之卿，那麼當君主有了過錯的時候，他們就必須要極力勸阻，所謂：
君有大過則諫
，但是如果反覆勸阻君王還不改，那麼就只能：易位。而對於異性之卿，當君主有了過錯，也一樣要勸諫，但如果反覆勸諫君主卻得不到迴應，那麼就只能離開這位君主。
雖然這兩種人最終的行為方式不同，但都是要拋棄一個不合格的君主，讓他去做孤家寡人，甚至讓他去做孤魂野鬼。所以，這也就凝練出來了孟子的一個主張，那就是：如果君主不合格，那麼人民就有權力革命。
一個合格的君王，首先要保證民權
這一觀點是孟子實實在在說過的話，而他對於這一觀點的論述，也記錄在《孟子見梁惠王下》一篇當中，這是孟子對於民權的一種肯定，也是他為人民謀取利益的一種行為方式。對此，孟子也舉過一個例子，他說：
賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘
，就是說，破壞“仁”的人叫做賊，破壞“義”的人叫作殘，而如果一個人賊仁殘義，那麼這個人就是獨夫，所謂：
殘賊之人，謂之一夫。
而像是夏桀、商紂王這樣的人，就是獨夫，他們對天下不仁義，他們沒有辦法保證民生，沒有辦法為自己的平民百姓謀取利益，他們只是應用自己手中的權力，不斷地壓榨平民百姓，所以，商湯作為夏桀的臣子，可以推翻他的統治，周武王作為商紂王的臣子，他也可以推翻商紂王的統治，這叫做打敗獨夫，不叫弒君。
由此可以看到，在孟子的觀念裡，一個合格的君主首先要會保障民權，要會安定民生，如若不然，這位君主就不是一個合格的君主，也沒有資格做這個天下的主人，只能夠被推翻。
民權是建立在道德基礎上的
可是對於這一現象，很多人也會有疑問，那就是為什麼孟子如此主張保證民權，卻沒有看到孟子與平民階級過分親近呢？也沒有看到平民階層對孟子過於推崇呢？其實，孟子雖然主張保障民權，但這種保障民權
是建立在道德的基礎上的，儒家人講的道德是雙向的
，也就是說，
講究道理的同時，也要講究仁慈
。
比如，作為君主的要仁義，作為臣子的才會忠誠，做父親的要仁慈，做兒子的才會孝順，這都是對等的行為，放在君權與民權當中也是這樣，君主要學會保障人民的權益，但是人民也需要按照君主的規劃，進行自我發展和約束。
但問題在於，當時的天下是很難讓所有臣民，都按照同一個標準進行行為約束的，首先因為禮樂制度的崩潰，階級已經出現了崩塌的現象，曾經被壓榨的平民百姓，不再願意受貴族或者領導階層的過分指引，已經有很大一部分人，學會了為自己謀取利益，學會了反抗貴族的壓迫，可是貴族本身因為血脈和地位階級的問題，對於平民百姓就是嗤之以鼻的，這是階層之間的矛盾。
儒家提倡的道德雙向對等，是站不住腳的
如此一來，就會導致一個很矛盾的社會現象，平民百姓不願意完全服從於領導階層，而領導階層因為過往的思想和制度的束縛，不願意為平民百姓謀取太大的利益，如此，儒家在道德方面所講究的雙向對等，就有些站不住腳跟。
試想一下，如果君主不仁義，臣子又怎麼會忠誠呢？如果父親不慈愛，兒子恐怕也不會孝順，那麼到底是要君主先仁義呢？還是臣子先忠誠呢？這個問題孟子並沒有給出答案，而當時的社會現象也很無奈。
因為，君主想要臣子首先忠誠，而臣子卻希望君主率先仁義，也就是說，君主希望先保障自己手中的君權，可是平民百姓卻希望首先得到民權，兩者互不相讓，階級的矛盾也就越來越衝突，最終導致階級崩潰的越來越快。
春秋戰國時代，孟子理念並沒有為百姓謀求太多實際利益
也正因如此，孟子的觀念在春秋戰國時代裡，並沒有為平民百姓謀取到太多的實際利益，他的主張得不到君主的支援，或者說他的主張，停留在理論方面無法進行實踐，而當時的社會因為生存環境太過於苛刻，平民百姓更多的是希望維持自身基本生存，對於一個看似美好卻並不能在當下社會加以應用的理念，他們也沒有太大的心思去支援。
而且在平民百姓們看來，孟子的理論是有風險的，因為曾經的社會里，平民百姓的權利很小，地位很低，他們本身就是無條件遵從貴族或者領導階層的意願的，但是那樣的狀態導致了他們的生活越來越艱難。
所以，他們必定不願意首先尊奉君主獲得君權，或者是擔心君主在掌握君權之後，不實施仁政，無法保障他們的民權。因此，平民百姓們不願意承擔這樣的風險，自然也就不願意遵奉孟子的學說。
討論
綜上所述，我們可以得知，
孟子對於民權的選擇是堅定的，但同時也是無奈的。孟子從理論上講述了民權的重要性，甚至也透過自己的行為，去勸諫和遊說了多位君主，比如我們上面提到的魏惠王、齊宣王等等，他們都曾經與孟子在民權方面有過交談。
而孟子為了維護自身的主張，或者說為了真正意義上保障民權，甚至不惜給君主下套，但問題是，君主畢竟是一個國家的統治階層，哪怕他們在理論的論證上，無法爭辯過孟子，但只要他們不願意採用這樣的標準和措施，孟子所言的，從百姓的養、生、喪、死等各個方面出發，保證民權的方式也就沒有辦法直接推行。
而只要君主不願意推行這樣的政策，百姓也就不能夠從孟子的學說中，獲得真正的利益。人都是現實的，尤其是處在亂世當中的人，他們只在乎利益，在乎生存，畢竟對於絕大多數普通人來講，如果生命不在了，一切都將是空談，所以，看不到利益的平民百姓也不願意去尊奉孟子的學說。
結尾
所以，孟子雖然選擇了民權，但他卻是孤獨的，也是無奈的，甚至是掙扎的。可我們需要清楚的是，雖然孟子極力地主張保障民權，也說過“
民為貴，社稷次之，君為輕
”這樣的名言，但是孟子卻並非是反對君主制度的，他所說的保障民權，是建立在維護君主制的原則上的行為方式。
也就是說，所謂的君權和民權，只能夠在君主制度下進行討論，君權和民權到底誰在前？誰在後？這一點大家可以有不同的爭論，但有一點，君主制度卻不能夠有任何的錯漏。所以，關於孟子對民權的態度我們還需要理性認知，並不是說，孟子主張維護民權就等同於他反對君主制度。