《老子》有言曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”，從此處不難看出有了“道”才有了“大千自然”，即“道”是萬物之根源。倘若將“人法地，地法天，天法道，道法自然”釋為“道順應大千自然”便違背了初衷。因此更合理的釋義應為“道，應當順著其本身的性態”。

道家有言曰“不知常，妄作兇，知常容，容乃公”——人倘若不知道事物發展的規律，便會時常做出不好的事情，假使人明白了萬物的事理，便會有“敬畏之心”，從而有了包容一切的胸襟，有了如此的情懷，才會有公平。

種樹如是，治國亦如是，在此處僅以君民關係為例簡釋。道家有這樣一段經典言論“太上，下知有之；其次，親治譽之；其次，畏之；其次，侮之”——最傑出的君主僅僅使得百姓們知道他的存在，次一等的君主會讓老百姓愛戴擁護他，再次一等的君主會讓老百姓對他心生敬畏，最差的君主會讓老百姓看不起他，咒罵他。由此不難看出，道家對統治者的建議即是人在民知之，萬物成而民不察，這當是統治者治理國家的最高境界。

其次，提出萬物、人人平等的思想。莊子在年老病衰之時，臥床不起，其妻很是悲傷，莊子說了這樣的一段話（釋文）告慰他的妻子：“我從虛無中來，而今又將回到虛無之中，什麼沒有帶來，也不帶走什麼，這何嘗不是一件愉悅的事情”，說完便永遠閉上了眼睛。正因為生、死時，人與物、人與人之間的平等，莊子才會不懼死亡，不為之傷悲。

蘇軾在《赤壁賦》中勸誡友人的言語也有道家之味：“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬，自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫，天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取……”逝去的降水，輪迴的明月，甚至山間清風都與我無異，那有何可羨慕他們的？這一思想之於治國即是主張“人和”，即構建君民平等、萬物不爭的理想社會。這與當今社會主義現代化建設中的一大主題“構建和諧社會”有著異曲同工之妙。

古代崇尚道家的明君有唐玄宗李隆基、明太祖朱元璋之流。道家的興起是在戰國時期“六大學派”爭鳴之時興盛，於秦王嬴政“焚書坑儒”後受到打擊。劉邦建立漢朝後，由於“反秦”思想的根深蒂固，統治者開始選擇道家思想作為其基本治國方略。道家在“文景之治”時達到鼎盛，隨後又因董仲舒倡議“罷黜百家，獨尊儒術”後受到壓制，直至明太祖朱元璋即位，道家思想又一次受到了重視。

縱觀中國古代史，道家思想一直鮮在主流統治階級出現，一大原因便是其“平等”思想。中華大地上下五千年社會制度大都是封建社會形態，而封建專制統治的最大特點即是統治者用盡一切手段維護自身統治，而道家核心思想之一的“萬物平等”與統治階級利益有著根本衝突。

可見，中國在治國理念中，有很多思維方式都在秉承著道家思想，也正因如此，中國才可以在滔滔洪水中自強不息，日漸興盛。

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